Ալյասկայի շամանի գերբնական ավանդույթները

Ալյասկայի շամանի գերբնական ավանդույթները

Երբ նշվում է «շաման» բառը, սովորական է մեկի համար պատկերացնել կիսամերկ կատվի մաշկով կախարդներ ՝ շրջվելով կրակի շուրջը մեղմ հարավային կլիմայական պայմաններում: Ավելի քիչ հաճախ է պատկերվում սուրբ տղամարդիկ, որոնք կրում են կնիքի մաշկ ՝ արջի մորթյա կոշիկներով, որոնք պայքարում են ցրտահարության դեմ հյուսիսային բևեռային լանդշաֆտներում: Հին Ալյասկայի շամանների անթափանց անձնավորությունը գաղտնի գերբնական արվեստներ ունի, որոնք արժե ուսումնասիրել, քանի որ նրանք արագորեն անհետանում են մոռացության մեջ:

Յուպ'իկ բժշկուհի չար տղաներից չար ոգիներ արտաքսելը: Նուշագակ, Ալյասկա, (1890 -ականներ) ( Հանրային տիրույթ )

Հին Ալյասկայում մարդկանց աշխարհընկալումները համակցված էին համոզմունքների, առասպելների, ծեսերի և արարողությունների հետ, որոնք վերաբերում էին որևէ տարածքում ամենատարածված վայրի բնությանը: Այս անիմիստական ​​աշխարհում կենդանիներին տրվել են բարդ բնավորություններ և բնութագրեր, և շամանները կարծում էին, որ կարող են շփվել կենդանիների ոգիների հետ և հանդես են եկել որպես համայնքային հաղորդիչներ այս աշխարհի և շատ ուրիշների միջև:

Ավանդական Ալյասկայի բնիկ կրոնը ներառում էր միջնորդություն մարդկանց, հոգիների, հոգիների և անմահ էներգիաների և էակների միջև, բայց 19 -րդ դարի վերջում Սագդլոկը, Ալյասկայի վերջին ավանդական բժշկուհին մահացավ և այդպես անհետացավ իր գաղտնիքները, որոնք գիտնականները թվարկում են. վենտրիլոկուիզմ, ձեռքի տկարություն, ինչպես ճանապարհորդել դեպի երկինք և ծովի տակ »:

Ալյասկայի բնիկ մշակույթներից շատերն ունեին հոգևոր առաջնորդներ, որոնք միջնորդում էին մարդկանց, ոգիների և համայնքի միջև, իսկ Ինուիտների մշակույթները այս մարդուն անվանում էին անգակկուք (թարգմանված է որպես «շաման» ռուս և անգլերեն գրականության մեջ): Նմանություններ կարելի է գտնել շամանիզմի միջև, որը կիրառում էին հյուսիսարևելյան Ասիայի և Ալյասկայի ցեղերը, օրինակ. Երկու մայրցամաքների շամանները կարծում էին, որ նրանք ազատ են արձակել մահացած կենդանիների հոգիները `որսի մեջ մարդկանց հաջողությունները բարձրացնելու համար: Բացի այդ, երկուսն էլ փորձեցին բուժել հիվանդներին ՝ ետ բերելով նրանց մաքրված, գողացված հոգիները եթերային տիրույթներից: Ոչ անգակկուք կարող էր զգալ հոգևոր հալյուցինացիաներ և տեսիլքներ, և Ալյասկայի գրեթե յուրաքանչյուր բնիկ պնդում է, որ ունի հիշողություններ ուրվական կենդանիների, մարդկանց և «հեռավոր վայրերում ապրող փոքրիկ մարդկանց» մասին: Սառցե թերթերից կամ քարերից ձայներ լսելը քննարկվում էր որպես ամենօրյա երեւույթ:

Angakkuq- ը, ինչպես պատկերված է Բառարան դժոխային , 1863 հրատարակություն: ( Հանրային տիրույթ ).

Հին Ալյասկայում շամանիզմի սպեկտրի ընկալումն ընդլայնելու համար անհրաժեշտ է մանրազնին ստուգել այդ ցամաքի տարբեր հատվածներում բնակվող գերակշռող ժողովուրդների գերբնական համոզմունքներն ու գործելակերպը: Փաստ է, որ երբ կենդանիների տեսակները փոխվում են Ալյասկայի բնապատկերում, փոխվում է նաև շամանիզմը, քանի որ դրանք նույն լարի երկու ծայրերն են:


Գերբնական

The գերբնական ներառում է ենթադրյալ երևույթներ, որոնք չեն ենթարկվում բնության օրենքներին: [1] Գերբնական դրսևորում կամ իրադարձություն պահանջում է ֆիզիկական օրենքի խախտում, որը վերագրվում է ոչ ֆիզիկական էություններին, օրինակ ՝ հրեշտակներին, դևերին, աստվածներին և ոգիներին: Այն ներառում է նաև այդպիսի էակների մեջ մարմնավորված կամ տրամադրված պնդվող ունակություններ, այդ թվում `կախարդություն, հեռահաղորդակցություն, թրթռում, նախաճանաչում և էքստրասենսիվ ընկալում: [2]

Պատմականորեն, գերբնական ուժերը կոչված են բացատրելու նույնքան բազմազան երևույթները, ինչպիսիք են կայծակը, եղանակները և մարդկային զգայարանները, որոնք այսօր գիտականորեն հասկացվում են: Նատուրալիզմի փիլիսոփայությունը պնդում է, որ բոլոր երևույթները գիտականորեն բացատրելի են և ոչինչ գոյություն չունի բնական աշխարհից այն կողմ, և, որպես այդպիսին, թերահավատությամբ է մոտենում գերբնական պահանջներին: [3]

Գերբնականը ներկայացված է ժողովրդական բանահյուսության և կրոնական համատեքստերում [4], բայց կարող է նաև լինել որպես բացատրություն ավելի աշխարհիկ համատեքստերում, ինչպես սնահավատությունների կամ պարանորմալությանը հավատալու դեպքերում: [2]


Հարավ -արևելյան Ալյասկայում սաղմոնի գետերի բերանները լցված են այնպիսի գրություններով, որոնք նման են կոշտ ժայռի, որը հայտնաբերվել է Հունայի մոտ:

Ալյասկայի պատմությունը ոչ միայն թաթախված է մորթու առևտրով, կետերի բերքով և ոսկու արդյունահանմամբ: Այն ունի նաև գծանկարներ ժայռերի վրա, որոնք սովորաբար կապված են էկզոտիկ հեռավոր երկրներում գտնվող պարզունակ մարդկանց հետ:

Հունարեն ժայռափորագրություն, ժայռապատկերները գիտության բազմաթիվ հանելուկներից են: Քանի որ դրանց իսկական իմաստներն անհասկանալի են, դրանք մնում են առեղծվածային օղակ այն մարդկանց հետ, ովքեր վաղուց բնակեցրել են աշխարհը:

Petայռապատկերները, որոնք առատ են Հարավարևելյան Ալյասկայում, եզակի են, քանի որ դրանք կապված են սաղմոնի առվակների, այլ ոչ թե պարզունակ գյուղատեղիների հետ, և նրանք միշտ նայում են ծովին: Սաղմոնի առվակները լցված են պինդ ժայռի նման ավազաքարով, սալաքարով և գրանիտով գրված մակագրություններով, մինչդեռ այդ առվակների մոտակայքում գտնվող գյուղերում մերկացման լավ ժայռերը մնում են մերկ:

Տլինգիտի և Հայդայի հնդկացիների հնագույն համոզմունքներին և բանավոր ավանդույթներին ծանոթներին, ժայռապատկերները ցույց են տալիս, որ սաղմոնը կյանք է: Այս բնիկ Ալյասկաները, որոնց սննդակարգը հիմնականում ձուկն էր, որսորդ չէին և գյուղատնտեսություն չունեին: Եթե ​​սաղմոնը չկարողանա վերադառնալ, ապա դա կարող է նշանակել սով ՝ կլանների համար:

Հետևաբար, նրանց համար իմաստ ուներ փորձել խուսափել փոքր վազքներից և անել հնարավորը `վազքները մեծացնելու համար: Նրանք, հավանաբար, քանդակել են միջնորդների, այդ թվում ՝ աստվածների, «Raven» - ի և մյուսների պատկերները, որոնք հատուկ հօգուտ Սաղմոնի մարդկանց ՝ ժայռերի վրա են ՝ փորձելով սաղմոնը հետ բերել իրենց համայնքներին:

Լեգենդը պատմում է, որ Շլին-քու-կլա անունով մի թլինգիտցի տղա, կամ «բորբոսնած վերջ», սաղմոնցիները պատժել են չորացրած սաղմոնը վատնելու համար: Նրանք նրան տարան ծովի տակ, բայց հետագայում վերադարձան իր մարդկանց մոտ:

Նա դարձավ մեծ շաման: Ասում են, որ նրա կերպարը փորագրված է Քարտա ծոցի ժայռի վրա, տեղադրված նրա մոտ, որտեղ նա մահացել է այն բանից հետո, երբ նա պատահաբար սպանել էր իր սեփական հոգուն, որն այդ ժամանակ բնակեցված էր գերբնական սաղմոնով: Դաջվածքի պատճենները գտնվում էին Հիդաբուրգի և Վրանգելի լողափերի շուրջը, որտեղ ենթադրվում էր, որ նրա ազդեցությունը օգտագործվում էր Սաղմոնի մարդկանց վրա `ապահովելու համար սաղմոնի բավարար քանակություն:

Petայռապատկերները հայտնվում են նաև Կոդիակ արշիպելագում, որտեղ առնվազն յոթ վայրերում փորագրված են մարդկային պատկերներ, կենդանիների ձևեր և երկրաչափական ձևեր: Ալիտակ հրվանդանում ՝ Ալիտակ ծոցի մուտքի մոտ, գտնվում են ժայռապատկերների չորս մեծ կլաստերներ: Ալյասկայի որոշ բնակիչներ կարծում են, որ նախագծերն արվել են տարածքը նշելու համար, որպես մշտական ​​նշաններ, որոնք կապում են ընտանիքներին որոշակի գոյության բերքի տարածքներով:

Ամենահին ժայռապատկերները, կարծես, փորագրված են դեռ 10 հազար տարի առաջ, և հնագետները նման վերացական խորհրդանիշներ են գտել Սիբիրի ափերի երկայնքով: Նկարիչների իրական մտադրությունն ու դրդապատճառը տարբերելու միջոց չկա, բայց գծանկարները հին արվեստի այն սակավաթիվ աղբյուրներից են, որոնք կապում են Ալյասկայի բնիկներին իրենց ժառանգությանը:

Petայռապատկերները և հարակից վայրերը գտնվում են դաշնային օրենքների և Ալյասկայի հնությունների օրենքների պաշտպանության ներքո:


Սարսափելի Ալյասկայի Տլինգիտ Կուշտակա. Եթե դա մեկ բան չէ, դա ջրասամույր է

Գոյություն ունեն հինգ կարևոր փաստ, որոնք պետք է իմանալ ջրասամույրների մասին. հայտնի է, որ գործիքներ է ստեղծում (4) Յուրաքանչյուր մայրցամաք, բացառությամբ Ավստրալիայի և Անտարկտիդայի, ունի ջրասամույր և (5) Եթե լեգենդար Հարավարևելյան Ալյասկայի Կուշտական ​​ինչ -որ նշան է, նրանք կցանկանային գողանալ ձեր հոգին:

ԱՄՆ-ի և Հարավարևելյան Ալյասկայի Խաղաղ օվկիանոսի հյուսիս-արևմտյան ափի բնիկ բնակիչները ՝ Թլինգիտներն ու Tsիմշյանները, ունեն ամուր ժողովրդական բանահյուսություն ՝ առասպելական և մոլագարական հնարամիտ մրցավազքի շուրջ, որը կոչվում է Կուշտակա, որը մոտավորապես թարգմանվում է որպես «ցորենի բզեզներ», ձևափոխող: ջրասամույրների տեսակներ, որոնց մասին խոսվում է, որ շատ ժամանակ է ծախսում ՝ չկասկածող մարդկանց իրենց տներից հեռացնելու համար, որպեսզի դրանք դարձնեն ավելի շատ Կուշտակա (ինչը Տլինգիտի ժողովրդական բանահյուսության մեջ հիմնականում նշանակում է, որ մեզ չի կարող հասնել ռեինկառնացիա և դրա հետևանքով հավիտենական կյանք): Երբեմն նրանք չեն անհանգստացնում և պարզապես պատառոտում են զոհին: Լավ չէ. Վատ ջրասամույր:

Քուշթական որոշ գրականության մեջ վերաբերվել է որպես բուգեյմանի կամ հոբգոբլինի: Սա անճշտություն է և չի պատվում, թե որքան լուրջ են զգում Թլինգիտները ցողունների սպառնալիքը: Ինչ -որ իմաստով, Կուշտական ​​զոհին զրկեց հավիտենական կյանքից, քանի որ նրա հոգին չէր կարող վերամարմնավորվել: Հողային ջրասամույրը թաքցնում էր «փրկել», այսինքն ՝ բռնել նրանց, ովքեր խեղդվել էին կամ անտառում կորել էին: Դժբախտ գերիներին Հողատարած ձկնկիթ մարդիկ տարան իրենց տները կամ որջերը, և եթե շամանը չփրկեց դրանք, իրենք էլ վերածվեցին Հողի օձերի: Կուշտական ​​հաճախ հայտնվում էր հարազատների կամ ընկերների տեսքով ՝ զոհին շփոթեցնելու համար: Շները պաշտպանում էին Land Otter մարդիկ, քանի որ ոչ միայն կենդանիները վախենում էին շներից, այլև շան հաչոցը ստիպեց Land Otter- ին ցույց տալ իրենց: Ենթադրվում էր, որ փոքր երեխաները ամենաշատն են վտանգված լինելու գերի ընկնելու հողերի կողմից և զգուշացվել են, որ նրանք չպետք է շեղվեն ծնողներից կամ միայնակ տնից հեռու գնան (Pelton & amp DiGennaro, 1992, p20):

Չնայած այն հանգամանքին, որ Կուշտական ​​համարվում է չար և ճնշող մեծամասնությամբ դիտարկվում է որոշակի մակարդակի սարսափով, գուցե այն պատճառով, որ թրթրուկները պարզապես այդքան սրամիտ և անհասկանալի են, Քուշթակայի կողմից կան բարեգործական վարքի դեպքեր: Թեև նրանց ընդհանուր առմամբ գնահատվում է ծովափնյա ծովագնացներին ուրախությամբ խաբելով ծովից հեռու մահանալը, ընդօրինակելով երեխայի լացը կամ կնոջ աղաղակը ՝ դժբախտ զոհերին գետերում գայթակղելու կամ փոքր երեխաներին որսալու համար, երբեմն հեքիաթ է պատմվում Կուշթակայի մասին, որը փրկում է կորած մարդկանց: սառչելուց մինչև մահ Ալյասկայի անապատում կամ սառցե օվկիանոս ՝ դրանք հարմարավետորեն վերածելով Կուշտակայի: Ավելի հաճախ, քան ոչ, դրանք ուղղակի ստոր են: Մտածեք Tlingit ժողովրդական հեքիաթի մասին, որը կոչվում է «The Land Otters’ Capture », որը ձայնագրվել է Johnոն Սվանտոնի կողմից Ամերիկյան ազգաբանության բյուրոյի կողմից:

Մի անգամ մի քանի հոգի միասին դուրս եկան Սիտկայից, երբ նրանց նավակը խռովեց, և բոլորը խեղդվեցին, բացառությամբ Kixs ’dî տղամարդու: Այս մարդու մոտ մի նավակ եկավ, և նա մտածեց, որ այնտեղ իր ընկերներն են, բայց նրանք իրոք ցամաքային ջրասամույրեր էին: Նրանք նրա հետ սկսեցին դեպի հարավ և շարունակեցին ավելի ու ավելի հեռու, մինչև որ նրանք հստակ անցան Շարլոտ թագուհի կղզիների շուրջը: Ամեն վայրում, որտեղ նրանք կանգ էին առնում, նրանք վերցնում էին մի կին ջրիմուռ: Ամբողջ այս ընթացքում նրանք պահում էին մի լոբի լայն մասից պատրաստված գորգ, այն մարդու վրա, որին նրանք բռնել էին, մինչև վերջապես հասան մի վայր, որը նրանք անվանում էին Անձրևոտ գյուղ (Sî ’wu-â ’nî):

Այս վայրում տղամարդը հանդիպեց մի մորաքրոջ, որը տարիներ առաջ խեղդվել էր և դարձել էր երկու հողատարած ձվերի կին: Նա հագնված էր խոզուկի խալաթով: Հետո նա ասաց նրան. «Քո մորաքրոջ ամուսինները կփրկեն քեզ»: Այսօր երեկոյան դուք պետք է ինձ տեսնեք: Եվ երբ նա եկավ, նրա մորաքույրը ասաց.

Հետո նրա մորաքրոջ ամուսինները սկսեցին վերադառնալ նրա հետ: Նրանք մինչեւ կեսգիշեր ճամբար չեն դրել: Նրանց կանոեն սահադաշտ էր, և հենց որ նրանք ափ դուրս գային, այն շուռ կտային նրա գլխին, որպեսզի, որքան էլ նա փորձեր դուրս գալ, չկարողանա: Նրանք անցնում էին դեպի Օմանի հրվանդանը շատ քրտնաջան, և վայրէջքից կարճ ժամանակ անց նրանք լսեցին ագռավին: Նրանք կարող էին ուտել միայն մի փոքր հեռավորության վրա:

Երբ նրանք առաջին անգամ հետ վերադարձան, կինն ասաց իր ամուսիններին. «Մի՛ թողեք նրան, որտեղ նրան նորից կարող են գրավել»: Տարեք նրան լավ տեղ: ”: Այսպիսով, նրանք նրան թողեցին Սիտկայի մոտ: Հետո նա շրջեց քաղաքի հարևանությամբ և մարդկանց ամեն գիշեր այնքան տառապեցրեց, որ նրանք չկարողացան քնել, և որոշեց բռնել նրան: Նրանք այնպես ամրացրին պարանը, որ կարող էին նրան ծուղակը գցել, բայց սկզբում անհաջող էին: Սակայն, ի վերջո, նրանք շան ոսկորներ դրեցին պարանի մեջ, որպեսզի դրանք կպչեին նրա ձեռքերին, իսկ շների ոսկորները երկրի ձկնկիթների ամենամեծ թշնամիներն էին:

Այդ գիշեր ուշ երեկոյան ցորենը պոկեց ձեռքերը այս ոսկորներով, որ նա նստեց և սկսեց բղավել, և մինչ նա դա անում էր, նրանք պարանը շրջապատեցին նրան և բռնեցին նրան: Երբ նրան տուն բերեցին, նա սկզբում շատ վայրի էր, բայց նրանք վերականգնեցին նրա պատճառը ՝ գլուխը կտրելով շան ոսկորներով: Նա, հավանաբար, այնքան հեռու չէր, որքան mostոհերի մեծ մասը: Հետո նրանք իմացան, թե ինչ է պատահել իր հետ:

Այս ժամանակից հետո, սակայն, նա միշտ ուտում էր իր միսն ու ձուկը հում վիճակում: Մի անգամ, երբ նա հալիբուտ ձկնորսների շարքում էր, նրանք շատ էին ուզում, որ նա մի քիչ եփած հալիբուտ ուտեր: Նա հալիբուտի լավ ձկնորս էր, հավանաբար, արվեստը սովորել էր ցամաքային ջրասամույրներից, թեև այդպես չէր ասում: Երկար ժամանակ մարդը հրաժարվում էր որևէ բան վերցնել, բայց վերջապես համաձայնեց, և սնունդը սպանեց նրան: (Swanton, 1909, p189)

Եթե ​​թյուր տպավորություն ունենաք, որ Կուշթակայի տեսարժան վայրերը հին պատմություն են, 1900 թվականին Հարի Քոլփ անունով ոսկու որոնիչ և երեք ուղեկիցներ, որոնք ուսումնասիրում էին Թոմաս Բեյից հյուսիս գտնվող Փաթերսոն սառցադաշտը (որը տեղականորեն հայտնի էր որպես «Սատանայի երկիր») և կոչվում էր «The Մահվան ծոցը »բնիկ Տլինգիտի կողմից 1750 թ. Սողանքի պատճառով, որի հետևանքով զոհվել է 500 գյուղացի, որը պատահաբար վերագրվել է չարագործ Կուշտակայի մեքենայություններին), վերադարձել է Կուշտակայի հետ անհանգստացնող հանդիպման հեքիաթով: Քոլփը գրել է իր հանդիպման մասին, բայց նրա գրած ձեռագիրը չի հայտնաբերվել միայն նրա մահից հետո դստեր կողմից, և այնուհետև վերարտադրվել է որպես «Երբևէ պատմված ամենատարօրինակ պատմությունը»:

Ես մեկնեցի հաջորդ առավոտ, որը հիանալի արևոտ օր էր: Ես հետս վերցրեցի միայն հրացանը, և երբ հասա լեռնաշղթա, համոզված էի, որ մի քանի սայլակ խփում էր: Ես կրակեցի երկուսի վրա և ստացա դրանք, երբ պայուսակը դրեցի մեկ ուրիշի վրա, որը ընկավ լեռնաշղթայից մոտ հարյուր յարդ նախքան այն կախվելը:

Մինչ ես իջնում ​​էի այն վերցնելու, ես գտա այդ որձաքար: Մինչև այդ ժամանակ ես շատ քիչ ուշադրություն էի դարձնում, թե ինչպիսին էր այն երկիրը, որտեղ ես գտնվում էի, քանի որ այն շատ փայտաշերտ և խոզանակով էր: Ձևավորումը չէր երևում, և ես ինձ հետ գործիքներ չունեի այն բացահայտելու համար: Հին խրճիթի գագաթը կոտրվել և ընկել էր, քերելով վերին մամուռն ու թափված կեղտը մոտ ութ ոտնաչափ լայնությամբ և տասնութ կամ քսան ոտնաչափ երկարությամբ տարածության համար ՝ բացահայտելով այս քվարցային եզրը, որտեղ ես գտա այս կտորը:

Այս եզրը մի ժամանակ սառցադաշտը հարթ էր աշխատում: Ես չկարողացա ինչ -որ բան գտնել կտորը կոտրելու համար, այնպես որ ես օգտագործեցի հրացանիս հետույքը `այդ կտորը ձեռք բերելու համար: Այդպես ես կոտրեցի իմ ատրճանակի պաշարը ՝ այդպիսով փչացնելով այն հետագա օգտագործման համար: Սա ինձ չանհանգստացրեց, քանի որ ես գիտեի, որ երկրում խաղից մեծ խաղ չկա, և նրանցից քչերին է անիծել: “ Իմ առաջին միտքը վերաբերում էր քվարցի և ձեր ընկերների հարստությանը և վերադառնալ քաղաք, որպեսզի բոլորիդ շրջապատի, որպեսզի մենք զբաղված լինենք դրանով: Այն բանից հետո, երբ նայեցի և վայելեցի այն զգացումը, որ գիտեի, որ ես գտել եմ հարուստ գտածո, նորից ծածկեցի եզրը մամուռով, վերջույթներով և փտած կտորով:

Ավարտելով այդ աշխատանքը ՝ ես մտածեցի, որ բարձրանալու եմ լեռնաշղթան անմիջապես եզրից և ձեռք բերելու իմ տեսարժան վայրերը, որպեսզի նորից վերադառնամ դրան կամ ասեմ, թե որտեղ է այն, եթե ինչ -որ բան ինձ հետ պատահի: Ես դա արեցի ՝ բարձրանալով ուղիղ ժայռի եզրով, մինչև հասա գագաթին, որը մոտ վեց հարյուր ոտնաչափ բարձրության վրա էր, որտեղ գտա եզրը:

Ես նայեցի ներքևիցս և ընտրեցի մի մեծ ծառ ՝ մացառոտ գագաթով, որն ավելի բարձր էր, քան մնացածը և հիսուն ոտնաչափ դեպի եզրից աջ: Նայելով այս ծառի գագաթին, որտեղից ես կանգնած էի, ես կարող էի տեսնել Ֆրեդերիկ Սաունդի, Ուղիղ լույսի հրվանդանի վրա, Վանդերպուտի թքի կետը (Վանդերպուտի կետը) և մի փոքր թեքվելով ձախ, ես կարող էի տեսնել Սուխոյի կղզին (Կոդյակ ) Wrangell Narrows- ի բերանից:

Բավարարվելով դրանով, ես շրջվեցի կիսով չափ, որպեսզի տեսնեմ լեռան որոշ գագաթներ, իսկ ինձանից ներքև ՝ ժայռից մյուս կողմում, եզրից ընկած էր կիսալուսին լիճը, որի մասին հնդիկն ինձ պատմել էր:

Հենց այնտեղ, ընկերներ, ես վախեցա իմ կյանքից: Հուսով եմ, որ Աստծուն այլևս երբեք չեմ տեսնի կամ չեմ անցնի նմանների միջով: Լճից դեպի ինձ ուղղված լեռնաշղթան ամենասարսափելի արարածներն էին: Ես չէի կարող նրանց այլ կերպ անվանել, քան սատանաներ, քանի որ նրանք ոչ տղամարդ էին, ոչ էլ կապիկ, բայց դեռ երկուսին էլ նման էին: Նրանք ամբողջովին սեքսուալ չէին, նրանց մարմինը ծածկված էր երկար կոպիտ մազերով, բացառությամբ այն դեպքերի, երբ դրանք փոխարինել էին քոսերը և խոցերը: Թվում էր, թե յուրաքանչյուրը ձգտում էր ինձ և ձգտում առաջինը լինել ինձ ձեռք բերելու համար: Օդը լի էր նրանց լացով, իսկ նրանց վերքերից ու մարմիններից գարշահոտությունն ինձ ուշաթափեց:

Մոռացա իմ կոտրված ատրճանակը և փորձեցի այն օգտագործել առաջինների վրա, իսկ հետո այն նետեցի նրանց վրա և շրջվեցի ու վազեցի: Աստված, ինչքան վազեցի: Ես զգում էի նրանց տաք շունչը մեջքիս: Նրանց երկար ճանկի նման մատները քերծեցին մեջքս: Նրանց գոլորշիացած, գարշահոտ մարմինների հոտը հիվանդացնում էր ինձ, մինչդեռ նրանց հնչող աղմուկները, բղավոցները, բղավոցներն ու շնչառությունը ինձ խելագարության էին հասցնում: Պատճառը թողեց ինձ: Թե ինչպես հասա կանոե կամ ինչպես կախվեցի այդ որձաքարից, ինձ համար առեղծված է:

Երբ ուշքի եկա, գիշեր էր, և ես պառկած էի իմ նավակի ներքևում ՝ սողալով Թոմաս Բեյի և Սուխոյ կղզու միջև, սառը, սոված և խենթ մի բաժակ ջուր խմելու համար: Բայց միայն վերջին ցանկությունը բավարարելու համար ես սկսեցի Wrangell- ը, և ահա ես: Դուք, անկասկած, կարծում եք, որ ես կամ խենթ եմ, կամ ստում եմ: Միայն կարող եմ ասել, որ կա քվարցը: Այլևս թույլ մի՛ տուր ինձ նորից լսել Թոմաս Բեյի անունը, և հանուն Աստծո, օգնիր ինձ վաղը հեռանալ այդ նավով: (Հատված «Երբևէ պատմված ամենատարօրինակ պատմությունից», ձեռագիր ձեռագիր, Colp MS 140, Ալյասկայի պետական ​​գրադարան)

Հիմա ինչպե՞ս է ջրասուզակի նման գոռգոռացող գրավիչ գլուխը խառնվում հոգեվիճակի այսպիսի վարքագծին, հարցնում եք: Նկատի ունեմ, որ հանուն Աստծո, ջրասուզակները բռնում են միմյանց թաթերը, երբ նրանք լողում են և ծածկում են աչքերը, երբ լողում են մեջքին ՝ քնկոտ: Նրանք հոսում են քնքշությամբ: Տիբեթյան համընդհանուր սիրո խորհրդանիշը ներառում է վեց ավանդական թշնամիների ՝ գարուդայի և ձյուն առյուծի, ջրասամույրի և ձկների, կոկորդիլոսի և ծովային խխունջի զուգավորում: Օջիբվայի լեգենդի համաձայն, ջրասուզակին վստահվել է Մեծ բժշկության ընկերության գաղտնիքները: Oroրադաշտականները արարողություններ են անցկացնում ՝ հարգելու վայրի բնության մեջ սատկած ձկնկիթներին և մեկին սպանելը համարում են արարք բնության և իրենց աստվածների դեմ: Tersրասույզները լայնորեն համարվում են զվարճասեր, աշխատասեր, շփվող էակներ: Ինչպե՞ս ենք մենք հաշտեցնում հոգին գողացող, մարմնով սնուցող, երեխա առեւանգող հրեշին, որը Կուշթական է, անհերքելիորեն քմահաճ արարածի հետ, որը սկիզբ է դրել հազարավոր մանկական պատմությունների նման Քամին ուռենիների մեջ կամ ոգեշնչեց ամերիկացի բնագետ Էռնեստ Թոմփսոն Սեթոնին ՝ «ուրախ, բուռն և անվախ ջրասամույրը ՝ մեղմ ու սիրող իր տեսակի համար, և մեղմ իր կյանքի հարևանի հետ` լի խաղով և ուրախությամբ իր կյանքում, քաջությամբ լի իր սթրեսի իդեալական պայմաններում: իր տանը ՝ մահվան մեջ հաստատված, ամենաազնիվ փոքրիկ հոգին, որ երբևէ չորս ոտք անցե՞լ է անտառի միջով »: Կուշտակայի խորամանկ տարրը հասկանալի է, քանի որ կարելի է պատկերացնել, որ խաղասայլը կատակում է մարդկանց լքելով, բայց դա չի հաշվի առնում առավել չարամիտ կողմերը, որոնք, թվում է, ավելի կենտրոնական են Կուշտակայի դիցաբանության համար: Մի քանի հոգի սկսել են կասկածել այլասերվածությունը այլասերվածության և հանցավոր անմեղսունակության մեջ, ինչպես օրինակ ՝ Ռիչարդ Մարտինը ՝ Coast- ից և Kayak Magazine- ից, ովքեր ասում էին. Seaովային ջրասույզերի մութ կողմը », 1997), բայց պարոն Մարտինը փոքրամասնություն է:

Terրասույսի պահվածքը մեզ կարող է շատ մարդկային թվալ, և դա կարող է մոլորեցնել: «Առաջարկն այն է, որ մենք հասկանանք (ռացիոնալիզացնենք, իմաստավորենք) ուրիշների գործողությունները ՝ նրանց վերագրելով այնպիսի մտքեր, ընկալումներ, դրդապատճառներ, որոնք« գիտենք »ղեկավարում են մեր ՝ որպես անհատների, վարքագիծը: Այսպիսով, մենք իմաստավորում ենք ընտանի շան կամ նկարահանված ջրասայլակի վարքագիծը ՝ «անթրոպոմորֆացնելով» կենդանուն ՝ նրան վերագրելով մարդկային արժեքներով, նպատակներով և տրամաբանական ունակություններով մարդկային ինտելեկտ: Մենք, կարծես, նույնն ենք անում ավելի փոխաբերական արարածների հետ նույնպես »(Kronenfeld, 2008, p128): Իրականում, ջրասամույրները նկարագրվել են որպես «խարիզմատիկ մեգաֆաունա», այսինքն ՝ հեշտ է անտրոպոմորֆացնել, մագնիսներ պահպանողների համար և վարկ տալ վաճառվող խաղալիքներին և հայտնի կենդանաբանական այգու ցուցանմուշներին: Հեշտությունը, որով կարող է մարդասպանը ջրածածկվել, կարող է մեզ հուշել, թե ինչու է այն այդքան անպատկառ դիտվել Տլինգիտի կողմից, ինչպես նաև կարող է բացատրել ծովային ջրիմուռի և ցամաքային ջրիմուռի ընկալման տարբերությունը: Ինչպես նշվում է մարդաբան Ռիչարդ Բարացուոլի թեզի մեջ The Tlingit Land Otter համալիր. Համապատասխանություն սոցիալական և շամանական կարգում, «Landամաքային ջրասամույրը, հավանաբար, ընկալվում էր որպես այդ միջավայրի ամենաանմարդկային կենդանին: Seaովային ջրասամույրը հեղինակավոր տեղ ուներ Տլինգիտի հասարակության մեջ որպես հարստություն բերող մորթու առևտրի ժամանակաշրջանում մինչև տասնիններորդ դարում նրա մոտ անհետացումը: Այնուամենայնիվ, դա ցամաքային ջրասամույրն է, որը նշանավոր տեղ է զբաղեցրել Տլինգիտի հավատալիքների համակարգերում: Հողի ջրասամույրների հատուկ հատկանիշները հանգեցնում են այն մտքի, որ այն ունակ է ստեղծել խորհրդանշական կամուրջ, որը միավորում է մարդուն և կենդանուն: Այն դիտվում էր որպես երկիմաստ գործիչ, որն ունակություն ուներ, ինչպես իրենք ՝ Տլինգիթները, լավ գործել ինչպես ցամաքում, այնպես էլ ջրում »(Barazzuol, 1981, p.74):

Տլինգիտյան շամանիզմի հետ անմիջական կապի պատճառով, այսինքն ՝ մեկը, ով կարողանում է փախչել ցրտերին և տուն վերադառնալ, համարվում է շամանի հիմնական նյութ (նաև, Կուշտակայի որոշ առասպելներ թույլ են տալիս Կուշտակայի վերածված մարդկանց երբեմն -երբեմն տուն վերադառնալ իրենց գյուղ և օգնություն ցուցաբերել հարազատներին), Կուշտական ​​խորհրդանշական կապ է ներկայացնում ողջերի և մահացածների միջև: Ինչպես նկատեց մարդաբան Քենելմ Բերիջը, ավանդական հասարակությունների մեջ ճշմարտության և իրականության հետ ամենանշանակալից առճակատումը մահն է: Ինչպես եք մահանում, երբ մահանում եք, և ուր եք գնում, երբ մահանում եք, մշակութային առումով հագեցած են նշանակությամբ: Ալյասկայի անապատի կամ ափի նման դաժան միջավայրում մահը կարող է հանկարծակի և անսպասելիորեն գալ, և մարմինները երբեք չեն կարող վերականգնվել: Դիակների թլինգիտ վերաբերմունքը տիեզերաբանորեն կարևոր է նրանով, որ նրանք կարծում են, որ պատշաճ պատրաստվածությամբ մահացածի հոգին վերամարմնավորվում է տոհմի տոհմից: Չբացահայտված դիակը լուրջ կրիմինալ խնդիր է ներկայացնում. Արդյո՞ք ձնաբքի հետևանքով անհետացած կամ ծովում խեղդվող Տլինգիտի անհատը վերամարմնավորվում է ՝ չնայած պատշաճ արարողակարգի բացակայությանը: Խնդիրը լուծվում է նրանով, որ չբացահայտված մահացությունը «գնացել է ջրասամույրների երկիր»: Այս տեսության կիրառումը նրանց համար, ովքեր հոգեբանորեն անհանգստացած են (նրանց համարում էին բռնել ջրասամույր մարդկանց կողմից, բայց ոչ լիարժեք վերածվել էին Կուշտակայի), ինչը նաև հուշում է, որ սա խորհրդանշական միջոց է սոցիալական կամ ծիսական սահմանների հետ շփման համար:

Հաջորդ անգամ, երբ դուք կենդանաբանական այգում կլինեք, հիանում եք խաղալիք ջրասամույրների չարաճճիություններով, երբ նրանք սահում և սահում են, նրանց աչքերում փնտրեք այն փոքրիկ փայլը, որն ասում է. դեպի ցորենի մարդկանց որջը, որտեղ ես քեզ վամպիրաբար կդարձնեմ մեզանից մեկը »: Վիտերներին դա երկար ժամանակ դուր է եկել: Նրանք գիտեն, որ սրամիտ են: Նրանք դա կօգտագործեն մեր դեմ: Ինչպես ասաց Ուիլյամ Բերոուզը. Մարդկանցից շատերն ընդհանրապես գեղեցիկ չեն, կամ եթե այդպես է, նրանք արագ գերազանցում են իրենց նրբագեղությունը և#8230 Նրբագեղություն, նրբագեղություն, նրբություն, գեղեցկություն և ինքնագիտակցության պակաս: մի արարած, ով գիտի, որ գեղեցիկ է, շուտով չի լինի: Հետո նրանք գալիս են ձեզ համար:

Բարազուզոլ, Ռիչարդ: «The Տլինգիտ Հող Otter համալիր. Համապատասխանություն սոցիալական և շամանական կարգի մեջ »: Բրիտանական Կոլումբիայի համալսարանի մարդաբանության ամբիոնի մագիստրոսական թեզ, 1981:

Kronenfeld, David B. Culture, Society, and Cognition. Mouton de Gruyter: Բեռլին, 2008 թ.

Պելտոն, Մերի և Դի ennենարո, quակլին: Պատկերներ մի ժողովրդի. Tlingit Առասպելներ և լեգենդներ .Englewood, CO. Greenwood, 1992 թ.

Սվանտոն, Johnոն Ռիդ, 1873-1958: Tlingit առասպելներ և տեքստեր: Վաշինգտոն. Կառավարություն: տպել. անջատված, 1909 թ.


Ուորլն ասում է, որ շամանիզմը դեռևս ազդեցիկ է Տլինգիտի մշակույթի վրա

Սեալասկայի ժառանգության ինստիտուտի նախագահ Ռոզիտա Վորլը ելույթ է ունենում թլինգիտյան շամանիզմի վերաբերյալ ՝ որպես ՇԻ -ի բնիկ ամերիկյան պատմության ամսվա դասախոսությունների շարքի մաս: Լուսանկարը ՝ Քեյսի Քելիի/KTOO:

Հարավարևելյան Ալյասկայի թլինգիտցիներն այլևս չեն զբաղվում շամանիզմով, բայց դրա տարրերը դեռ կան իրենց մշակույթում այսօր:

Դա ասում է մարդաբան և Սեալասկայի ժառանգության ինստիտուտի նախագահ Ռոզիտա Ուորլը, ով երկուշաբթի ելույթ ունեցավ SHI- ի բնիկ ամերիկյան պատմության ամսվա դասախոսությունների շարքի շրջանակներում:

Ուորլն ասաց, որ շամանիզմը նախկինում եղել է Տլինգիտի կյանքի հիմնական բաղադրիչը: Նա ասաց, որ յուրաքանչյուր կլան ուներ շաման նախքան ռուս և ամերիկյան գաղութացումը, ինչը մեծապես ստիպեց թլինգիտցիներին լքել իրենց ավանդական կրոնը:

«Շամանիզմն ընդհանրապես կապված է որսի, ձկնորսության և հավաքման հասարակությունների հետ, որոնք հաճախ սեզոններով գաղթում են ՝ իրենց սննդի աղբյուրներին հետևելու համար», - ասում է Ուորլը: «Սնունդ, առողջություն և չարիքից պաշտպանություն բերելու համար շամանը փնտրում է կապեր կենդանիների ուժերի հետ իրենց ծեսերի միջոցով»:

Շամանի պարտականությունները, նրա խոսքով, ներառում էին կլանի բարեկեցության պահպանումը ՝ հանդես գալով որպես ռազմական խորհրդական, որը երաշխավորում էր որսորդության և ձկնորսության հաջողությունները ՝ կանխատեսելով ապագա իրադարձությունները և բուժելով հիվանդությունները: Դա անելու համար նրանք կատարեցին ծեսեր, որոնք նախատեսված էին թշնամական և վտանգավոր ոգիները հեռացնելու համար և բարի ոգիներին կոչ արեցին աջակցել տոհմերի բարեկեցությանը:

Տլինգիտսը հավատում էր, որ մեծ շամանը ճանապարհորդում էր ինչպես ֆիզիկական, այնպես էլ հոգևոր աշխարհում, և որ ոգիները որոշ մարդկանց ընտրում էին շաման լինելու համար:

«Հոգիների մեծամասնությունը, որոնցով շամանը կնքում է իր դաշինքները, կենդանիներ են, կենդանիներ», - ասաց նա: «Սա արտացոլում է շամանիզմ վարող մշակույթների տարածված համոզմունքն այն մասին, որ կենդանիները բնակվել են աշխարհում մարդկանցից շատ առաջ և կարևոր են մարդկանց համար ՝ կենդանիների տիրապետող յուրահատուկ գիտելիքների պատճառով»:

Ուորլը ասաց, որ Թլինգիտյան կլանները վերջին անգամ ավանդական շամանիզմով են զբաղվել 1950 -ականներին, բայց նա ասաց, որ այն դեռևս համընկնում է այսօր Հարավարևելյան Ալյասկայի բնիկների ծեսերի և հավատալիքների հետ: Օրինակ, Թլինգիտսը, ներառյալ հանգուցյալ դոկտոր Վալտեր Սոբոլեֆը, դեռ հավատում է, որ բոլոր առարկաներն ունեն ինչ-որ հոգևոր էություն:

«Ես հանդիպումներ եմ ունեցել այստեղ ՝ այս սենյակում, որտեղ մարդիկ, ինչպես մեր հոգևոր առաջնորդը ՝ դոկտոր Սոբոլեֆը, հարվածել են սեղանին և ասում.« Ամեն ինչ ունի իր ոգին »: Նույնիսկ այս սեղանը հոգի ունի », - ասաց Ուորլը ՝ սեփական բռունցքը հարվածելով ամբիոնին:

Մոտ 15 տարի առաջ ժառանգության ինստիտուտի կազմակերպած կլանային կոնֆերանսի ժամանակ Ուորլը ասաց, որ մի քանի երեցներ ժամանակակից սոցիալական խնդիրները, ինչպիսիք են ալկոհոլիզմը և ինքնասպանությունը, վերագրում են թլինգիտյան հասարակությունների հավասարակշռությանը:

«Մեր հասարակության մեջ մենք ունենք մի շարք պրակտիկա ՝ ապահովելու թե՛ սոցիալական և թե՛ հոգևոր հավասարակշռությունը, և նրանք պնդում էին, որ մենք դուրս ենք հոգևոր և սոցիալական հավասարակշռությունից, և դա էր այն սոցիալական հիվանդությունների պատճառը, որոնք ազդում են մեր հասարակության վրա», - ասում է Ուորլը:

Նա ասաց, որ քննարկումը հանգեցրեց SHI- ի մշակութային ամենահաջող ծրագրերին:

Ուորլն ասաց, որ շամանիզմի ազդեցությունը ժամանակակից թլինգիթյան կյանքի վրա թերևս առավել ակնհայտ է հանդիսավոր արարողություններում սուրբ առարկաների և ռեգալիայի օգտագործման մեջ, ներառյալ հիշատակի տոնակատարությունները:

«Երբ մեր հանդիսավոր և սուրբ առարկաները դուրս են բերվում, և ոգիներին դիմում կամ կանչում են այնպես, ինչպես նախկինում», - ասաց նա:

Ըստ Թորլիթի, շատ թլինգիտյան երեցներ չեն ցանկանում քննարկել շամանիզմը, գուցե այն պատժի պատճառով, որ բնիկ մարդիկ կրել էին գաղութարարների ձեռքը ՝ իրենց կրոնը դավանելու համար:

Նա ասաց, որ քիչ հավանական է, որ ավանդական շամանիզմը երբևէ ամբողջովին վերակենդանանա, բայց որոշ թլինգիտներ ուղիներ են փնտրում ժամանակակից արարողություններում ավելի հին ավանդույթներն ավելի շատ ներառելու համար:


Շամաններ և Կուշտականեր. Հյուսիսային ափի գերբնական հեքիաթներ

Ինձ դուր են գալիս փետուրի ուրուրի պատկերները, որի տակ կախված է ամբողջ գյուղը:

*ուրուրը վերադառնում է դեպի գյուղ*
«Կարծես մեր գյուղի մարդիկ են», - ասաց տատիկը:

Cաք տվեց ինձ: Ինձ դուր են գալիս փետուրի ուրուրի պատկերները, որի տակ կախված է ամբողջ գյուղը:

*ուրուրը վերադառնում է դեպի գյուղ*
«Կարծես թե մեր գյուղի մարդիկ են», - ասաց տատիկը:

Փոքրիկ գիրք, որը ես վերցրեցի Ալյասկայի նավարկության ժամանակ ՝ տալու իմ որդու Նավահո զոքանչին:

Լցված է հյուսիսային ափի ալեուտական ​​բնիկների ինը հետաքրքիր լեգենդներով ՝ Տլինգիտը և Հայդան:

Երկիր խմբի բոլոր մարդկանցից Դիլան Կարսոնի հետ հարցազրույցը կարդալուց հետո ես փնտրեցի լավ գիրք NW բնիկ ժողովուրդների բանահյուսության վերաբերյալ: Այս մեկը նորմալ է: Ինչպես շատ բանավոր գրականություն, այնպես էլ այստեղ պարունակվող պատմություններից շատերն իրար նման են (տես Բանավորություն և գրագիտություն ըստ Վալտեր O. հարցազրույց Երկիր խմբի բոլոր մարդկանց ՝ Դիլան Կարսոնի հետ, ես փնտրեցի լավ գիրք NW բնիկ ժողովուրդների բանահյուսության վերաբերյալ: Այս մեկը նորմալ է: Ինչպես շատ բանավոր գրականություն, այնպես էլ այստեղ պարունակվող պատմություններից շատերն իրար նման են (տես Բանավորություն և գրագիտություն Վալտեր O. Օնգի մասին ավելի շատ մտածելու համար), բայց դա ասաց, որ ես գիրքը կարդացի ուղիղ, երբ նստած էի Սիեթլի մանկական թատրոնի սանդուղքներին ՝ սպասելով «ieունի Բ. onesոնսի» վաղ ցուցադրությանը `հերթապահության ընթացքում ընդմիջմանը հասնելու համար: մի ցուցարար

Այն, ինչ ինձ իսկապես դուր է գալիս այդ գիրքը, պարանոյայի զգացումն է ՝ կապված Խաղաղօվկիանոսյան հյուսիս -արևմուտքում գտնվող անտառների մութ ու մի տեսակ անորոշ չար բնության հետ: Դա մի բան է, ինչ ես զգացել եմ նույնիսկ Սիեթլից դեպի Օլիմպիա դեպի հարավ I-5 ուղևորության ժամանակ: Դա նաև մի տեսակ միտք է, որը տարածված է Լինչի մոտ Թվին Պիկս, Կանաչ գետի մարդասպան առասպելները, մեթ մշակույթը և այլն:

Նույնիսկ շամանները, որոնք առերևույթ պատմվածքների հերոսներ են, բավականին ուրվագծային կերպարներ են, ովքեր ապրում են անտառում, ծոմ են պահում, երբեք չեն խնամվում և մերկ շրջում շրջապատված միայն կեղտով և կնիքի յուղով `դրանք ծածկելու համար:

Այս գիրքը ես գնել եմ Capունոյի Պետական ​​կապիտոլիումի թանգարանում ՝ անցյալ ամառ Ալյասկայում նավարկության ժամանակ: Կարճ ընթերցում է 127 էջ և ինը պատմվածք, բայց բացարձակապես գրավիչ է: Մեր հասարակությունը հակված է ձրիակերներին դիտել որպես այդքան գեղեցիկ, անմեղ արարածներ, սակայն Թլինգիտի և Հայդայի ցամաքում և ծովում ապրելու նրանց երկակի բնույթը նրանց դարձնում է մութ մտադրություններով խորամանկներ: The Land Otter People & quotrescue & quot մեջբերում են խեղդվողներին և կոտրում նրանց ոգին, մինչև նրանք նույնպես դառնում են մուտանտի ջրասույզ էակներ:

Ես հաստատ համոզված եմ, որ այս գիրքը գնել եմ Juneունոյի Պետական ​​կապիտոլիումի թանգարանում ՝ անցյալ ամառ Ալյասկայում նավարկության ժամանակ: Կարճ ընթերցում է 127 էջ և ինը պատմվածք, բայց բացարձակապես գրավիչ է: Մեր հասարակությունը հակված է ձրիակերներին դիտելու որպես այդքան գեղեցիկ, անմեղ արարածներ, սակայն Թլինգիտի և Հայդայի ցամաքում և ծովում ապրելու նրանց երկակի բնույթը նրանց դարձնում է մութ մտադրություններով խորամանկներ: Հողատարած ջրասույզ մարդիկ «փրկում են» խեղդվողներին և քայքայում նրանց ոգին, մինչև նրանք նույնպես դառնան մուտանտի փոխադրվող էակներ:

Ես անպայման պահում եմ այս գիրքը իմ դարակում և հույս ունեմ ավելի շատ կարդալ Խաղաղ օվկիանոսի հյուսիսարևմտյան հայրենի դիցաբանության մասին: . ավելին


Ինյուտների առասպելն ու լեգենդը

By Solomon Karpik, 1987 (courtesy DINA/PAN 83PR87 29).

Inuit mythology is a repository of Inuit culture, passed down by elders through generations to enrich and enlighten. Traditionally used in all aspects of daily life, Inuit mythology has undergone a resurgence in popularity as community groups aim to preserve traditional teachings as a method of cultural and political solidarity.

Mythology and Legend

The definition of a myth is as fluid as myths themselves. Myths are usually seen as narratives used to explain characters, experiences or phenomena of religious or spiritual importance that are illustrative of a certain community’s belief system. A legend is a story handed down by tradition, yet loosely based on history. Some mythologists, like David Leeming, are more relaxed in their approach to defining myths and legends, and include both in the category of mythology. Though myths may be fantastic, or unbelievable to some, this does not diminish their importance or the messages they contain.

The Inuit People

Inuit who make their homes across the vastness of Canada's Arctic belong to a much larger family that extends from the Bering Sea through Alaska and northern Canada to Greenland. These imaginative, hardy and resourceful peoples are linked not only linguistically, but by a distinctly similar culture and way of life, as seen through Inuit art, song, dance, myth and legend. Their songs and story forms of myths and legends, linguistically as well as stylistically, relate most closely to Siberian — and possibly Finno-Ugric and early Hungarian (Magyar) traditions . Thus, language and legend may give clues to ancient routes of migration.

Inuit Mythology

Like all mythology, Inuit myths and legends are both entertaining and instructive. The Inuit designated the powers of good and evil to deities living in a spirit world closely entwined with the starkly beautiful northern landscape.

Ancient Inuit oral traditions were employed as the most important method of conveying and preserving ideas, augmented sometimes by small carvings that may have served as illustrations for events. Songs and dances also enhanced the meanings of myths and legends, which upheld the existing system, bolstered the traditional customs of Inuit society, and verbalized a sense of right and wrong. These early tales were intrinsically linked to Inuit shamanism.

Inuit myths and legends are usually short dramatic forms dealing with the wonders of the world: the creation, the heavens, birth, love, hunting and sharing food, respect for the aged, polygamy, murder, infanticide, incest, death and the mystery of afterlife. Inuit storytellers continue to remodel old myths and create new legends.

Inuit myths are rarely simple, usually abounding with behavioural codes that may only be fully understood by those living within that society. The stories reinforce a close relationship with all of nature, as well as the belief that animals have the magical power to hear and understand human words. For this reason, hunters in their camps, when singing or speaking of walrus or seal, may carefully refer to them as maggots or lice, or call caribou lemmings, thus confusing the animals that are necessary for their survival.

Myths and Beings

A fundamental tenet of Inuit mythology is the belief in other worlds beneath the sea, inside the Earth and in the sky where some gifted angakoks (shamans) have the power to journey in trances and in dreams, visiting places that ordinary mortals would only experience in the afterlife.

Dreams have always played an important part in the lives of Inuit, perhaps serving as the basis for some myth forms. Dreams are interpreted with care. Dreams of polar bears are said to have sexual overtones. Dreams of weasels suggest troubles. Bird dreams forewarn of blizzards.

Some Inuit myths are thought-provoking in their deceptive simplicity. An extremely short example is as follows: Onto a boy's arm came a mosquito. "Don't hit! Don't hit!" it hummed. "Grandchildren have I to sing to." "Imagine," the boy said, "So small and yet a grandfather."

Among the most famous Inuit myths is the legend of the sea goddess, known by various names (Sedna, Nuliayuk, Taluliyuk, Taleelayuk). In the myth, a young girl is cast into the ocean, where she becomes the keeper of all the sea mammals.

The legend of Lumiuk (Lumak, Lumaag) tells of an abused blind boy who finds refuge in the sea, where he recovers his sight and ends his abuse. The legend of Kiviuk (Kiviok, Kiviuq), a major mythological figure in the same sphere as Sedna, explains the abundance of fish and the absence of trees in the Arctic tundra while the legend of Tikta’Liktak tells the story of a young hunter’s journey home after becoming lost on an ice floe.

Supernatural beings accompany many Inuit myths, including: Mahaha, a demon that terrorizes the Arctic and tickles its victims to death Ijiraat, shapeshifters that may change into any arctic animal but may not disguise their red eyes Taqriaqsuit, shadow people who are rarely seen but often heard Qallupilluk (or Qalupalik, տեսնել below), scaly, human-like creatures that snatch children into the sea Inupasugjuk, giants who capture humans and Tuniit, who are seen as simple-minded but extremely strong ancestors of the Inuit.

Պահպանում

Ancient tools and art objects may lie preserved in the permafrost unharmed for countless centuries waiting to be discovered, but oral culture represents a valuable intellectual possession that, once lost, has no way of returning. Thus, many programs exist to promote the use and understanding of traditional Inuit myth and legend. One such program was developed by the Qikiqtani Inuit Association and encourages readers to speak with elders in the community to learn more, and to pass the stories on themselves, thus reinforcing the importance of listening and storytelling to the survival of oral culture.


Inuit Art

Kenojuak is one of Canada's best-known printmakers (courtesy West Baffin Eskimo Co-operative). By Joe Talirunili (courtesy DINA/POV 132S60 1). By Victoria Mamnguqsualuk (courtesy DINA/BL102PRB2 14). Soapstone miniature mask, Igloolik region, NWT, Dorset Culture (courtesy NMC). Walrus tusk, Igloolik region, NWT, Dorset culture (courtesy NGC). Caribou antler, Igloolik area, NWT, Dorset culture (courtesy NGC). Jessie Oonark, Baker Lake, NWT (reproduced with the permission of the Estate of Jessie Oonark).

The Inuktitut word Inuit is a fairly recent Anglo-French Canadian term and will be used in this article only with reference to the historical and modern Canadian Inuit . Greenlanders, who speak a dialect similar to the Canadian Inuktitut and whose art and artifacts are often almost identical to those found in the Canadian Arctic for the past 4000 years, call themselves Katladlit. Siberian (or Asiatic) Inuit and the Inuit of western and southwestern Alaska call themselves Yuit. They speak a dialect called Yupik, and their art forms, except during Thule culture , bear few stylistic resemblances to those of the Canadian Arctic. Yet there exist strong iconographic and thematic relationships between the art forms, indicating a common ancestry or various cultural interchanges, or both.

Culture Phases

The history of Inuit cultures and the art of the various regions and times can only be understood if the myth of a homogeneous Inuit culture is discarded altogether. Though it has not been possible to determine the exact origin(s) of the Inuit, nor of the various Inuit cultures, five distinct cultures have been established in the Canadian area: Pre-Dorset, Dorset, Thule, Historic and Contemporary.

Pre-Dorset Culture

Pre-Dorset culture developed out of the migrations of people coming from Siberia via the Bering Strait 4000-4500 years ago (տեսնել Prehistory). While few art objects of this period seem to have survived, the exquisitely shaped artifacts discovered - particularly the projectile points of harpoon heads and lances fashioned from carefully selected lithic material (stones) - are not merely functional but also of considerable aesthetic value. These objects can in fact be called art even though they lacked imagistic intentions. Through their simple splendour and sensitive craftsmanship they exude the kind of “hunting magic” that perpetuated itself in the succeeding Dorset culture. Pre-Dorset culture lasted for over 1000 years, and it extended into the beginning of the first millennium BC.

Dorset Culture

Dorset culture started to evolve between 700 and 500 BC, and can be called the first Indigenous Canadian Arctic culture. It spread from Coronation Gulf to the bottom tip of Newfoundland and to the entire west coast of Greenland. Several problems have arisen in dating Dorset art, particularly its origins. In the chronology established by Danish archaeologist Jorgen Meldgaard for the Igloolik area, with the highlights occurring between 500 and 1000 CE , art emerges only in the Middle Dorset period, 400-500. Yet the well-known Tyara maskette, made with the same perfectionist artistry that characterizes the best of Dorset art, has been dated to before 600 BC. The explanation may lie in faulty carbon dating, or in the possibility that the maskette is a work from the Pre-Dorset culture that somehow survived. Two Pre-Dorset maskettes from the Igloolik area exist which are similar in appearance.

In Pre-Dorset culture imagistic supernatural objects may have been destroyed or discarded after use, as in other prehistoric and preliterate cultures, and the Tyara maskette could have been an incidental survivor, used or preserved in the later culture. Or perhaps the fine craftsmanship and aesthetic beauty of both the maskette and Pre-Dorset artifacts point to a magical purpose in their creation: that form does not merely follow function but increases efficacy.

High Dorset art appears to be largely magico-religious in its purpose this appears to be so particularly for the "excaved" (hollowed out and perforated) Dorset bears and falcons relating in shape to harpoon heads. The points of the harpoon heads become the bear heads the line-hole openings become the front legs attached to the body (or bent backwards in a swimming motion) and the basal spurs become the hind legs (more or less abstracted). The excaved falcons resemble the excaved forms of the harpoon heads and simultaneously the skeletons of birds. The image of disembowelled creatures refers to a ritualistic technique used in shamanic initiations in many parts of the polar world from Siberia to Greenland: the shaman had to think of himself as a durable skeleton, devoid of flesh and blood, so that the helping spirits might consider it worthwhile to come to him. The skeleton designs incised (not etched) into many of the animal carvings have a similar origin and hint at several supernatural meanings: the body as spirit or dematerialized essence, as a kind of ritual form, or as an instrument for magico-religious purposes.

Linear or incised signs on many of the carvings - joint marks and crosses - can also be found in other prehistoric and preliterate cultures. They too seem to have supernatural associations and reinforce the largely magico-religious content of Dorset art. Several other image types exist in Dorset culture, such as the antler or wooden "face clusters," wooden masks, maskettes, human figures, multiple animal images, various birds and land and sea mammals (some with and some without skeleton markings). While their purposes are largely unknown, they do have common characteristics: most are carved in ivory or, to a lesser extent, in bone, antler or wood with the exception of the face clusters, they are very small - anywhere from 1 to 10 centimetres all are 3-dimensional, carved with strong or expressionistic features and with decisive strokes of the knife or graver. Except for the wood and antler carvings, they have a remarkably smooth finish despite their small size and expressionist form.

Petroglyphs have been cut in soapstone outcroppings near the sea at Wakeham Bay in Ungava, Québec, faces or maskettes not unlike the previously mentioned face clusters (տեսնել Pictographs and Petroglyphs ). The shapes themselves, however, are reminiscent of the Tyara maskette, which comes from nearby Sugluk (Salluit). While this similarity asserts a Dorset origin for the Tyara maskette, it brings the date of its origin further into question.

Thule Culture

Thule culture is much easier to define and to date, but again some anomalies exist. Thule culture migration from northern Alaska into the Canadian Arctic began after 1000 CE and reached eastern Greenland by 1200. Thule is the most uniform of the Inuit cultures, covering as it did the entire Arctic of the western hemisphere, including the eastern tip of Siberia. That manifest uniformity was responsible for giving the Inuit the appearance of homogeneity, which is misleading except for Thule culture artifacts. Thule art across the Arctic was not as uniform as many social scientists once believed, and therefore the less conspicuous art forms of the Thule people in comparison to powerful Dorset and Old Bering Sea art of Alaska have led to the revision of many misjudgements by a new generation of archaeologists.

The Thule people, whose pre-Thule ancestry can be traced to southwestern Alaska but who had evolved into their new culture type in northern Alaska, were themselves the true ancestors of the contemporary Inuit. In Canada, however, the art forms of these two cultures reflect little of this relationship. This is in contrast to the Thule art tradition in Alaska, which continued well into the late 19th and early 20th centuries.

The most frequent types of Thule art in Canada are combs, needle cases and "swimming figurines" (birds, spirits and humans), as well as various kinds of utensils and female effigies. In contrast to Dorset art, which had hardly any stylistic similarities to contemporaneous Alaskan art forms, Canadian Thule art is strongly dependent on Alaskan prototypes of the same culture and period.

While Dorset art, in its stark and expressionist form and technique, has a definite masculine quality, which in form and content relates to weapons and tools used by males, Thule art relates in almost every detail to female images, forms and uses. Utensils such as combs, thimble holders, needle cases, bodkins and pendants are obviously women's practical and decorative equipment the "swimming figurines" too are either female representations or relate to them in their shape. They are identical in their basic structure, with only the upper parts of their bodies shown the parts underneath the waterline, not being visible, are therefore not shown. These figurines obviously had a common origin, probably as amulets or for similar magico-religious purposes. It is therefore difficult to believe that these carvings were gambling pieces (tingmiujang), though they were the prototypes for the gambling pieces used after the breakup of traditional Thule whaling culture in the 17th and 18th centuries.

Besides being small, elegantly shaped and often beautifully decorated, almost all female figurines and statuettes of Thule art are faceless, in contrast to the Dorset figures, with their strongly expressed mostly male faces. The two notable Thule exceptions with beautifully carved faces are a comb from the Pelly Bay region and a marrow fork (or perhaps a bodkin for tents or umiaks ) from Strathcona Sound. There are a few other carvings with vaguely incised faces and also a few stick figures on combs, as well as a unique bow drill from Arctic Bay.

The Historical Period

The historical period begins with the demise of Thule culture, as the climate became colder and the whales disappeared, and the coinciding arrival of the white man in the Arctic in the 16th century. The unified art style also broke down, though some Thule effigies persisted into the 20th century, such as the swimming figurines that turned into gaming pieces and the female statuettes that turned into dolls. Certain women's utensils also continued, but carved in much cruder and less stylish forms.

At the start of the 19th century, the dolls, toys and animal carvings that were exchanged with whalers, sailors and explorers (who had then begun to visit on a more or less regular basis) gradually turned into trade and souvenir art, often quite exquisite. In fact, the trade carvings display a much greater skill than carvings made by the Inuit for themselves. By 1920 trade art (which was largely made out of ivory or bone) had lost all of its magico-religious meanings, and many carvings became replicas of tools and weapons of both Inuit and white men. In several areas liturgical art (replicas of Roman Catholic figurines) were produced regularly, as were inlaid or incised cigarette boxes, match holders, cribbage boards and sailing vessels. Even though the Inuit had lived a largely traditional lifestyle before WWII, their art forms - but not the techniques or processes for making their objects pinguaq or "toy-like representations" - became increasingly oriented to the white man's tastes and uses.

The Contemporary Phase

The contemporary phase was a logical outcome of the transitional and acculturated art forms of the historic period, and coincided with the gradual "opening up" of the North after WWII, with the launching of the DEW Line (Distant Early Warning system) and, most of all, with the emerging interest of Western nations in the art and culture of preliterate societies. Largely owing to the insights and promotional energy of James A. Houston , a young artist from Toronto, Inuit art as we know it today came into existence in 1948-49. He encouraged the Inuit to use their "natural talents" in creating art objects to help solve their economic problems. In this regard they were assisted by the Inuit Co-operatives .

Soapstone and ivory carvings from Povungnituk and Inukjuak (Port Harrison) in Québec were the first art forms to appear for sale in the south. Salluit (Sugluk), Cape Dorset and Repulse Bay followed, and soon the entire central Arctic was covered, from Kugluktuk to Arctic Bay, with other areas to join later in the 1960s and 1970s. The whole enterprise resulted largely from the support Houston and the Inuit received from the federal government, the former Canadian Handicrafts Guild and the Hudson's Bay Company. In 1957-58 Houston also introduced printmaking into Cape Dorset in the next 20 years, this craft spread to Povungnituk, Holman [Ulukhaktok], Baker Lake, Pangnirtung and, to a lesser extent, into several other arctic communities, including Clyde River.

In the new carving activities the emphasis is largely on soapstone and serpentine, which have become increasingly scarce, and stone is often imported from the south. Stone differs greatly from the organic materials used in prehistoric and historic times. Ivory is still used in several areas, especially at Pelly Bay and Repulse Bay, where miniature carvings predominate. Beached whalebone was first used at Arctic Bay but had largely disappeared by the mid-1970s. Instead, large whalebone fragments taken from prehistoric Thule culture sites became extremely popular in the late 1960s and early 1970s, especially at Pangnirtung and Spence Bay. The use of this material had steadily declined, largely because of the US embargo on endangered species.

Though carving is still the largest art activity, Inuit printmaking has become the one providing the greatest financial returns for southern collectors and "art investors." Drawings and paintings are also produced in quantity, but they have never enjoyed the popularity of the prints. Every printmaker draws, but only a few artists paint (notably Pudlo Pudlat from Cape Dorset and Davie Atchealak from Pangnirtung). Wall hangings (embroidered, appliquéd or woven) are probably the most impressive of the newer two-dimensional art forms but, though highly valued by connoisseurs, they have not achieved the wide acceptance of the prints.

The new art forms do not have the uniform style and content characteristics found in Dorset and Thule art, but rather exhibit local and individual characteristics. Inuit art is easily recognizable as such, but only because of a predictable subject matter or a definite personal or local style. Most Inuit art shares a predominantly narrative or illustrative content that depicts the traditional lifestyle and techniques for survival, the animals of the North, the spirits of those animals or the shamans and mythologies which were the links to that spirit world. But here the similarity ends. In Baker Lake, for instance, Vital Makpaaq and David Ekoota Ikutaaq have initiated a style of massive stone carving, whereas Luke Ikseetaryuk developed out of antler characteristic images and compositions of his own which have no stylistic relationship to the stone carvings. Baker Lake printmakers and producers of wall hangings such as Jessie Oonark, Marion Tuu'luq, Luke Anguhadluq, William Noah and Simon Tookoome also have their own individual styles, as have at least 10 others.

A similar situation exists at Cape Dorset, where all the well-known artists are highly individualistic, including carvers Aqjangajuk Shaa , Qaqaq Ashoona , Kiawak Ashoona , Kumwartok Ashoona, Latcholassie Akesuk, Osuitok Ipeelee and Pauta Saila , and printmakers Parr , Pitseolak Ashoona and Pudlo Pudlat. Collectively, however, they are typical of Cape Dorset art, and it is possible to speak of a Cape Dorset style with its definite and crisp shapes and often quite original ideas.

In Povungnituk, too, the principal artists all have their own style and subject matter. The stylistic individuality of artists such as Alasua Amittuq Davidialuk , Joe Talirunili and Josie Papialook (Paperk/Poppy) is noticeable in both carvings and prints. These 3 artists were seldom imitated, but ideas of Charlie Sivuarapik , Levi Alasua Pirti Smith and Eli Sallualuk were followed by many of the lesser artists. These multiple Povungnituk styles have one common feature - high finish and craftsmanship. This characteristic applies to both the highly representational and the fantastic art of Povungnituk, but not to the works of Davidialuk, Talirunili and Papialook which, though also narrative, have retained a definite feeling of simple rawness and forceful, personal expression. Comparisons could be drawn between Pelly Bay, Repulse Bay and Arviat (Eskimo Point), all of which have styles that could easily be related to folk art , but here too there are many subtle and individual exceptions. In general, Arviat carvings of stone and antler are carved more crudely than the stones and ivories of the other 2 communities, yet John Pangnark’s abstract work from Arviat is extraordinarily elegant and sophisticated. Artists using whalebone, especially the vertebrae, which have naturally fantastic shapes, have a certain advantage, leading often to unusual sculptures. This applies particularly to Talovoak (formerly Spence Bay) artists such as Karoo Ashevak and Sakkiassee Anaija, but interesting work has also been coming out of the eastern and northern regions of Baffin Island.

The contemporary phase is evolving rapidly with changing styles and imagery, especially in the 3 Kitikmeot settlements at the most westerly side of the Central Arctic. There, among the most prominent artists, are Nick Sikkuark and Judas Ullulaq (at Gjoa Haven), Charlie Ugyuk (Taloyoak), and the late Augustin Anaittuq (Pelly Bay). Among the several major Inuit artists who, now middle-aged, have moved to the southern parts of Canada, are Manasie Akpaliapik (Toronto), and the brothers Abraham Anqhik (Salt Spring Island, BC) and David Ruben Piqtoukun (Toronto). Of the younger generation of contemporary Inuit artists who have developed reputations in the international art world are the late Annie Pootoogook and Shuvinai Ashoona.

Collectors and museums have started to pay very high prices for the work of these artists but even more so for the older, more "classic" carvings and prints. Yet while the production of the "new" art has increased noticeably, it unfortunately has been accompanied by an overall decline in quality. While there are still an astonishing number of very good artists producing a fair amount of outstanding work, the collective quality standards need careful watching. The better Inuit artists are largely aware of this dilemma. However, only the local northern buyers - the co-operatives, the North West Company and several individual wholesalers who purchase the work directly from the artists - can actually exercise some degree of influence over the quantity and quality of the production - or over-production - of this important aspect of Canadian art.


This unit can be used by art teachers in grades five through eight as a starting point for the study of three-dimensional form. Parts of this unit might also be appropriately introduced in a Social Studies, Home Economic or Woodworking class. Although some of the materials suggested for the lesson may not be readily available, I will try to suggest alternatives to aid in the implementation of this unit for non-art disciplines.

This unit, structured by three major objectives, introduces background information and provides activities for classroom use. A set of slides accompanying this unit will be on file at the Yale New Haven Teachers Institute office, which you may borrow to introduce your students to the Inuit family.

Anthropologists classify them as Eskimo. I chose to use the word “Inuit” because “Eskimo” regard themselves as the race of the Inuit, which is to say “The People”. The source of the word Eskimo has various etymological attributions: from an Algonguian word meaning “raw-meateaters”, from early French missionaries meaning “the excommunicated”, from the Norsemen meaning “little people-or from Indian neighbors speaking of them by the Indian appellation for foreigners meaning “snakes” or “enemies”. 1

This unit will present a brief description of the three overall locations where Inuit live or have lived over an extremely long history. The focus will be on the Alaskan Inuit. As the forty-ninth state of the United States, Alaska as a subject for study can easily be introduced through the study of the Inuit. From my own experience in Social Studies, I found that geographic locations held little significance until I began to travel in my adulthood. I hope that this unit, studying the Inuit through their images, will foster curiosity regarding the Inuit and Alaska in the first instance and perhaps the study of other cultures as well.

The Objectives of this Unit:

Objective No. 1:

The Arctic of the Inuit “extends more than 4000 miles from the coast of eastern Greenland in the east to the fringes of Siberia in the west, northwards into the high Arctic Islands, and southwards to the tip of Greenland, the west coast of Hudson Bay, and Prince William Sound in Alaska.” 2 (see fig.1 & 2, also Slide #1). Much of the wood used in the Arctic originated as driftwood brought to the Beaufort Sea by the Mackenzie River in northwest Canada and carried eastwards by the ocean currents. The Arctic has a short summer, when it is light for all or most of the time, and the land is not snowbound. The winter is long, and the darkness and ice close in.

The Inuit country is fearsomely unfamiliar. One can picture the people, but not the life of long dark winters and incredible cold, hardships, and dangers. Possibly even harder to understand is their incredible richness of colored imagery without an obvious palette in their monochromatic environment to derive inspiration from.

This brief background can lead to a discussion and activities centering around the concept of “contrast”, and how middle school students experience contrasts in their daily life.

(figure available in print form) Questions for suggested discussion:

It is established that the Inuit have been in their present Arctic homeland at least 2,500 years if not considerably longer. There is no definite answer as to which came first, the coastal or the inland Inuit. It’s like asking that age old question: “Which came first, the chicken or the egg?” This paper will focus on the Alaskan Inuit of the northwest coast.

Around the year AD 1000 the hunting of whales, especially the large bowhead whales which migrate northeastwards each spring through the narrow ice leads off the Alaskan Arctic coast, had crystallized into a specialized way of life for the Inuit among coastal communities.

To hunt whale and other sea mammals, the Inuit used kayaks (slide #2) and umiaks, open skin-covered boats up to 10 meters (33 feet) long, and in the winter they traveled by dog-sled. They established permanent coastal winter villages, which each included a number of substantial houses built of whale bones, logs and sods. 3

(see kayak-fig. 3 umiak-fig. 4 floor plan of inne—fig. 5)

A winter house in northwest coastal Alaska was called an “inne”. Built underground during the summer months, the inne was a permanent dwelling. The inne had one doorway with steps leading down into the shed. The shed led in two directions, one to a passageway leading towards the main living area, and another towards a stormy day cook room. Cooking was normally done in the main living area under an open skylight to let the smoke out. During bad weather, to avoid the danger of wet bedding from the open skylight, a skin covering was drawn over the opening and weighted down, and food was prepared in the stormy day cook room. This room had a small opening in the roof to let smoke escape. Heavy skins hung in the doorways prevented excess smoke from entering the main living area. Furs were also hung close to all doorways to keep out cold. Each inne became a schoolroom in the evening as parents told their children legends and stories important for their understanding of the future, the preservation of the past, and a way to pass some time when there was no longer enough light to carry out detailed tasks. (Slides #3-4)

(figure available in print from) In an Alaskan narrative, recorded by Edna Wildner, many details of preparing food and the running of an Inuit household can be of further interest here for a Home Economics or Social Studies class. (see bibliography)

Activity No.1

Objective To have students understand the basic purpose of the structure of their home through the study of the floor plan of the Inuit “inne”.

Procedures

Activity No.2

Objective To make a miniature kayak, umiak, or vessel for transportation which will float.

Procedures

Objective No.2

Նախապատմություն Toward the end of the eighteenth century the Inuit began to have increasing contact with traders, explorers and missionaries. The family structure and belief system which is described below is that of the traditional Inuit before the influence of other cultures and beliefs, in particular Christianity.
The Alaskan coastal Inuit depended largely upon sea mammals for food and fuel, especially seals, whales, and walrus. If sufficient food were not taken during the warmer daylight months and preserved or stored for use in the winter months, starvation often ensued.

Inuit society was structured around the immediate family, plus the extended family of grandparents, cousins and other blood and marriage relationships comprising a family group with whom they lived in close proximity. All kinship relations, once established, remained in force until death. Whaling in particular required the cooperative efforts of the family group to hunt, skin, secure the food and make clothing. The interdependence of the family group was essential for survival.

The spiritual beliefs of the Inuit pervaded every aspect of their culture. They were shaped by their need to obtain food and to face the extreme and unpredictable forces in their environment. Մեջ The Coming and Going of the Shaman Jean Blodgett states: “The souls of animals and humans, the spirits, the “rest powers of the universe—all were things men had heard about in tales, were aware of from tangible evidence in their everyday lives, but which they neither fully understood nor controlled.” 4 The shaman or “angakog” was the person in the family group able to connect with these supernatural spirits and exercise control over physical forces and events. The shaman use thought to have special mystical powers, able to solve problems, cure illness and act as mediator between man and the greater forces of the universe. Shamans held a central place in the Inuit culture. Although shamans could be evil as well as good, the first shamans arose specifically to help man. The position of shaman was open to all but only those with inherent “supernatural” faculty could become a shaman. This “supernatural” faculty “is usually identified later in life rather than as a birth endowed right. It was indicated by unusual circumstances or behavior. Jean Blodgett states: “Such incidents as sickness, accidents, dreams or visions, and strange events were taken as evidence of a person’s proclivity for the role of shaman”. 5

The role of shaman often passed from an older to a younger member of the family. There was an apprenticeship period from five to twelve years, during which time the apprentice was under special taboos or restrictions such as abstinence from eating the liver, head, heart or intestines, or having sexual relations. His training involved learning stories with information about the various techniques during ceremonies instruction in taboos and religious observances and learning magic prayers, songs and the sacred shaman language.

All things whether living or inanimate had spirits. In addition to the spirits inherent in objects, regions of the world were inhabitated by local spirits singly or in groups. Sickness, death, bad hunting, or bad weather were viewed as caused by evil spirits. As a consequence the Inuit undertook to protect themselves against these evil spirits by the observance of certain customs and preventive measures such as special signs, offerings and taboos. When ordinary measures didn’t prevent or alleviate disasters, the service of the shaman was sought. There were also helping spirits who aided the shaman, which could be in the form of animals, insects, objects and humans. These helpers were a source of power for the shaman, and it was through them that the shaman communicated with the forces that the Inuit believed ruled the universe. Shamans could be male and female, animal and human, all at the same time as is evidenced in carvings. (Slide # 5). One of the shaman’s special abilities was to see himself as a skeleton, and apparently under special circumstances others could see the shaman’s skeleton. It is not surprising therefore to see skeletal markings on objects made by the Inuit. 6 (Slide # 6).

Amulets had special powers to ward off evil forces or to endow the wearer with capabilities they ordinarily lacked. Any small object could function as an amulet the physical entity of the amulet merely symbolized the power of the spirit it represented. (Slides #7-9). Whaling charms were kept on the boats of Alaskan hunters in order to bring them success in their whaling expedition. (Slide # 10). Personal charms were usually worn on a specific part of the body to be effective. They could be made of any material and were not always made by the shaman however, only certain individuals with particular abilities could instill power in the amulet, and that person was most often the shaman.

Amulets were of invaluable assistance to the Inuit in virtually every activity. Children as well as adults used these charms, as it was felt children were especially vulnerable to the forces of the universe. 7

Activity No. 3

Objective To create charms or amulets representing powers, abilities, or characteristics one would like to have.
Procedures

1. Having discussed the background information and viewed the slides of Inuit amulets, students will create their own charms, keeping in mind that the objects should be representative of a “specific” characteristic they desire.
ա The charms can be carved from soap with a dull knife the point of wooden dowel sharpened with sandpaper can be used for delicate lines.
բ. If you have a ceramics program, you can break up air-hardened water base clay and give each student a small block to carve and sand into a form for their amulet. These can be bisque fired and glazed. Manganese dioxide is a black pigment which can be painted in the crevices and then sponged off the overall piece to create greater attention to surface engraving. These can then be glaze fired and strung on a key chain or neck chain which today for many students is a collection of charms.
2. Further Activity: ____ ____ Boxes can also be made out of simple pine wood to create a box like the Inuit whalers made to hold their amulets. Since pine is such a soft wood students can engrave further markings on the surface of the box with a soft leaded pencil.

Objective No. 3

Նախապատմություն From explorer’s records and the Inuit’s own traditions, one can begin to see that all their objects had definite purpose. Religious, spiritual or practical ideas took on visual form. As stated earlier in this paper, all things animate and inanimate in the world of the Inuit possessed a spirit consequently a vast range of subject matter was possible.

Inuit masks were used principally in ceremonies that honored and propitiated the spirits of game animals to assure hunting success. Each mask was the embodiment of a shaman’s vision from village to village these reflected an infinite variety of visions. A mask would often depict the shaman’s trip to the spirit world. In a public dance the shaman would reenact his experiences to honor the spirits which were carved symbolically into the mask. Separate objects attached to or painted on the mask were representative of spirits of his dogs, kayak, hunting implements or anything that had been taken on the shaman’s journey. (Slides #11-15).

When looking at the masks we can admire their fierce beauty however it is important to remember that for the Inuit carver or performer there was a total preoccupation with making the mask acceptable to the specific spirits it represented. “The purpose of the masks was either apotropaic-to exorcise evil spirits and ward off misfortune of any kind that threatened the community—or to honor and appease the soul of game animals that had been killed, thus insuring a plentiful supply of food in the future.”8

Activity No. 4

Objective To study an Inuit mask visually and apply a method of object analysis to understand better the Inuit culture.
(Note: This method is that exercised in the seminar “Art, Artifacts, and Material Culture” conducted by Dr. Jules David Prown at Yale University, see Bibliography: Prown, Jules David.)

Procedures I have elected to use this method on the mask shown in Slide #16 however I would suggest that you try the same method on any of the slides of masks accompanying this unit.

Activity No. 5

Objective To create a mask that the student can wear as an extension of his/her self.


How to Practice Shamanism

wikiHow is a “wiki,” similar to Wikipedia, which means that many of our articles are co-written by multiple authors. To create this article, 14 people, some anonymous, worked to edit and improve it over time.

There are 9 references cited in this article, which can be found at the bottom of the page.

wikiHow marks an article as reader-approved once it receives enough positive feedback. In this case, 85% of readers who voted found the article helpful, earning it our reader-approved status.

This article has been viewed 132,819 times.

Shamanism is a term used to describe the rituals of many cultures around the world. In the Western world, the term is often used to describe more recent traditions that borrow from many cultures or invent their own practices. Many people have found fulfillment, knowledge, or the ability to help others through all types of shamanism, but be aware that traditional and non-traditional shamans do not always see eye to eye.