Անատոլիական Votive Stele ցուցադրում Kakasbos

Անատոլիական Votive Stele ցուցադրում Kakasbos

3D պատկեր

Stele votive, yrմյուռնիա (Փոքր Ասիա, մոդ. Թուրքիա), մ.թ.

Musée d’Art et d’Histoire (Musée du Cinquantenaire, Բրյուսել, Բելգիա):

Պատրաստված է 150 նկարով ՝ Zephyr3D Lite- ով 3DFlow- ից:

Լրացուցիչ թարմացումների համար կարող եք հետևել ինձ Twitter- ում ՝ @GeoffreyMarchal: (https://twitter.com/GeoffreyMarchal)

Աջակցեք մերՈչ առեւտրային կազմակերպություն

Մեր կայքը շահույթ չհետապնդող կազմակերպություն է: Ամսական ընդամենը 5 դոլարով դուք կարող եք դառնալ անդամ և աջակցել մեր առաքելությանը `ներգրավել մշակութային ժառանգություն ունեցող մարդկանց և բարելավել պատմության կրթությունը ամբողջ աշխարհում:


Anatolian Votive Stele Show Kakasbos - History

դասախոսություն 3 - ուրվագիծ
Նեոլիթյան - շարունակեց
Բրոնզի դար

«Մեգալիթյան» մշակույթի գագաթնակետը Սթոունհենջում է.

Կրոնի բարձրացում մահից հետո կյանքի հայեցակարգով - թաղման օրորոցներ.
Clava Cairns - Պատմական միջավայր Շոտլանդիա

Սթոուն Քեյրնս - NativeStones.com
Նեոլիթյան թաղման ամբարներ - Google- ի գիտական ​​հոդվածների որոնում
Պալատավորված Cairn - Վիքիպեդիա

Արևապաշտության գալուստը, աստղագիտությունը

& quotԱրևաքար& quot - ավելին ժամը
Anynewsbd.com

«Շաման» և «Արտիստ» դերերի շարունակական բաժանումը,
ի վերջո, արվեստագետին իջեցնելով արհեստավորի և ստեղծելով քահանաների հստակ դաս:

Նեոլիթյան դարաշրջան - Մարդկային ճանապարհորդություն
Հունիս, 2011. Կրոնի ծնունդը - National Geographic

Երիխոն - ք. Մ.թ.ա. 7000 թ

Երիխոն - նեոլիթյան աշտարակ

թաղման ծեսեր.

Սվաղված գանգ Երիքովից

Կատուլ Հույուկ գ. 7000 - 6500 մ.թ.ա. - (Նախախեթական անատոլիական) ավելի մեծ քաղաք - առևտուր Երիքովի հետ:


Նախախեթական անատոլիական բրոնզե քանդակը գ. 2100 թ.
(Մայր և երեխա
8 & quot)

Օգոստոս, 2002. Անատոլիական արվեստ և ճարտարապետություն - Brittanica հանրագիտարան

Միջագետք -
Շումեր, Աքքադ, Բաբելոնիա.


Պլանշետ, այսպես կոչված, «Բլաու հուշարձան», (6.25 & quot)



Շումերական երկրպագուի արձանը
(11 & quot; գիպս «վաղ դինաստիա»)


Սարգոն Աքքադ
(բրոնզ)

Սարգոնի դուստրը ՝ Էնեդուաննան
բանաստեղծուհի էր, որը պատկերված էր արվեստում
- կտտացրեք այստեղ ՝ հոդվածի համար

Համուրաբիի սթելը (Բաբելոնի թագավոր)
(7 '4.5 & quot բազալտ)
1790 թ.

Շատ կարևոր իրավունքի և քաղաքակրթության պատմության մեջ,
Համուրաբիի քարը նույնպես նշանակալի է դիմանկարչության պատմության մեջ:

Այստեղ երեւում է, որ առաջնորդը ստանում է իր աստվածային իշխանությունը ՝ ղեկավարելու Շամաշից:
«Դիմանկարի» ժամանակակից հայեցակարգը դեռ դարեր է հեռու.
գլխավոր կառավարիչներ, պատմության այս պահին դեռևս կապված աստվածության հետ,
եզակի կերպարանք են ստացել արվեստում:

Soldiersինվորների, ստրուկների և այլնի ընդհանրացումները սովորաբար ներկայացվում են խմբերով.
միայն ամենակարևոր անհատներն են պատկերված այս դարաշրջանում:


Անատոլիական պողոտաներ
- ցույց տալ «պաշտոնականացում» այս դարաշրջանին բնորոշ տիրակալների պատկերներում.
Անատոլիական թաղման հուշարձան հնատիպ խանութում ՝ Սևիլիա, Իսպանիա - Academia.edu
Կակասբոս Ստելե - Վիքիպեդիա


Ասորեստան, Թել Ահմար, Սիրիա - ք. 880 թ.
ռելիեֆի որմնանկար

Նիմրուդ օգնության վահանակ - Մետրոպոլիտեն արվեստի թանգարան

Վաղ ցիկլադյան արվեստ և մշակույթ - Մետրոպոլիտեն արվեստի թանգարան
Կիկլադիկ քանդակ - Հնագույն պատմության հանրագիտարան
Cyիկլադիկ արվեստ - Վիքիպեդիա


Պատմության ամբիոն

«Նորարար պատերազմ Ալեքսանդրի կողմից Ասիայի նվաճման գործում»
Ալեքսանդրի կողմից Աքեմենյան կայսրության դեմ արշավների ժամանակ վարձկանները լայն կիրառություն ունեին ամբողջ դասական աշխարհում: Թե՛ Մակեդոնիան, և թե՛ Պարսկաստանը օգտվում էին վարձու զինվորների առկայությունից և դա անում էին տարբեր կերպ ինչպես մարտի դաշտում, այնպես էլ դրա սահմաններից դուրս: Ի՞նչ ազդեցություն են ունենում այս վարձկանները մարտի դաշտերում, եթե այդպիսիք կան: Արդյո՞ք մասնագիտացված զորատեսակները ազդում են մարտերի ընթացքում յուրաքանչյուր բանակի ընդհանուր գործունեության վրա: Արդյո՞ք մասնագիտացված վարձկան զորքերի առկայությունը կատալիզատոր է դառնում այդ զորախմբի ներքին զարգացման համար ՝ վարձկանների կարիքից խուսափելու համար:
Չորրորդ դարի վերջերին ականատես եղավ «խաղ փոխող» ռազմական նորամուծությանը, որը թույլ տվեց մեծ զարգացումներ ինչպես պատերազմի օպերատիվ, այնպես էլ մարտավարական իրականացման մեջ: Արդյո՞ք վարձկան հրամանատարները կամ մասնագիտացված զորախմբերի առկայությունը նպաստեցին հաջող «համակցված սպառազինությունների» մթնոլորտին, որն այդքան արդյունավետ եղավ մարտի դաշտում:
Տյուրոսի անկման արշավի վերլուծությունը թույլ կտա վերլուծել տարբեր սխեմաներ, որոնցում երկու կողմերն էլ վարձկան ուժեր էին օգտագործում ՝ լրացնելու իրենց սկզբնական աղբյուրները: Այս փաստաթուղթը կօգնի ավելի մեծ գործառնական և ռազմավարական պատկեր տալ հին աշխարհի երկու առավել ճկուն բանակներից: Ուսումնասիրելով մարտերի օգտագործումը և արդյունքները, որոնցում վարձկանները դեր են խաղում, ես հույս ունեմ, որ կսովորեմ ավելի մեծ ազդեցություն օպերատիվ և ռազմավարական ռազմական մտքի վրա:


Սաբազիոսի անատոլիական պաշտամունքը (Լին Ռոլեր)

19891 1989 թ. Ես հոդված հրապարակեցի ատտիկե ծաղկամանների նկարչության օրինակների վերաբերյալ, որոնք պատկերում են ոչ հունական աստվածություններն ու պաշտամունքային ծեսերը: Նշում 1 Իմ քննարկած կտորների մեջ կար Սպինայից մի ատտիկ կարմիր պատկերված խառնարան, այժմ Ֆերարայում, երկու աստվածությունների տեսարանով ՝ մեկ արու և մեկ էգ, որոնք երկուսն էլ ընծաներ են մատուցում ֆիալայից: Նշում 2 Կանանց աստվածությունը որոշակիորեն կարելի է նույնացնել որպես Աստվածների մայր, հունական Կիբելե, սակայն տղամարդու կերպարը ավելի շատ հանելուկ է ներկայացնում: Էրիկա Սիմոնի առաջարկից հետո, ծանոթագրություն 3, ես առաջարկեցի նույնականացում որպես Սաբազիոս: Այս հոդվածը տպագրվելուց կարճ ժամանակ անց ես նամակ ստացա Յուջին Լեյնից, որտեղ ասվում էր, որ ես սխալվում էի, ով էլ որ լիներ այս աստվածությունը, դա Սաբազիոսը չէր: Ինչպես հաճախ էր լինում հունական և հռոմեական պաշտամունքներում արևելյան աստվածություններին վերաբերող հարցերում, նա ճիշտ էր, իսկ ես սխալ: Սա իմ առաջին շփումն էր պրոֆեսոր Լեյնի հետ, բայց այն դարձավ մի պարգևատրիչ ընկերության սկիզբ, որից ես մեծ օգուտներ քաղեցի: Հաշվի առնելով սա, ես կցանկանայի առաջարկել Սաբազիոսի վերաբերյալ հետևյալ մեկնաբանությունները ՝ հույս ունենալով, որ հին միջերկրածովյան երկրպագության մեջ այս աստվածության մեր այս ընկալման մեջ այդքան ներդրած գիտնականը կարող է մի քանի օրիգինալ կետ գտնել դրանում `իր հետաքրքրությունը խթանելու համար:

Sab2 Սաբազիոսն աստվածություն է, որը, կարծես, գոյություն ունի հունական և հռոմեական պաշտամունքային գործելակերպի լուսանցքում, վկայում է ամենուր, բայց ամբողջովին տանը ՝ ոչ մի տեղ: Նրա ծագումը, տեղը Միջերկրական ծովի հին պաշտամունքային պրակտիկայում և նրա բնավորությունը բոլորը լայնորեն քննարկվել են, սակայն քիչ կոնսենսուս է ձեռք բերվել: Նշում 4 Սաբազիոսի նկատմամբ հետաքրքրության մեծ մասը կենտրոնացած է եղել այլ աստվածությունների պաշտամունքի հետ սինկրետիզմի հարցերի վրա: Սինկրետիզմի առավել անհավատալի վերագրումները, ինչպես օրինակ ՝ Սաբազիոսի ծագման տեղաբաշխումը Թրակիայի գրառում 5-ում կամ Սաբազիոսի և հուդայականության սխալ կապը, նշումը 6-ը մեծ մասամբ վարկաբեկված են: Սաբազիոսի ժամանակակից քննարկումները, որոնք նրան դնում են հելլենական համատեքստում և կենտրոնանում են հունական և հռոմեական աղբյուրների գրական ապացույցների վրա, ավելի խելամիտ են թվում, քանի որ այդ աղբյուրները անմիջական տեղեկատվություն են տալիս Սաբազիոսի դիրքի վերաբերյալ հունական և հռոմեական պաշտամունքում: Ավելին, մենք ունենք հղումներ հունական աշխարհում Սաբազիոսի մասին ավելի վաղ, քան Անատոլիայում, փաստ, որը, ըստ երևույթին, ավելի մեծ հեղինակություն է հաղորդում հույն հեղինակների մեկնաբանություններին: Այս մոտեցումը, այնուամենայնիվ, ազդեցություն է թողնում մեր տեսակետը Սաբազիոսի պաշտամունքի վերաբերյալ հունական և հռոմեական տեսանկյունից `դրանով իսկ աստվածին առանձնացնելով Անատոլիայի պաշտամունքի իր տեղից: Որպես օրինակ, Սաբազիոսը սովորաբար համարվում է ֆրիգիական աստվածություն, մեծ մասամբ այն պատճառով, որ Արիստոֆանեսը, ով հիշատակում է աստվածին իր չորս պիեսներում, իր ծագումը վերագրում է Ֆրիգիայի: 7 Անատոլիական տեսանկյունից սա չափազանց խնդրահարույց ենթադրություն է, քանի որ մ.թ.ա. հինգերորդ դարի վերջին Ֆրիգիայում համարժեք աստվածության մասին որևէ ապացույց չկա, այն ժամանակ, երբ Արիստոֆանեսը վկայում է իր ներկայության մասին Աթենքում: Հետևաբար, այս հոդվածում իմ նպատակն է վերլուծել Անատոլիայից Սաբազիոսի պաշտամունքին վերաբերող տեղեկությունները և կենտրոնանալ անատոլիական կրոնական պրակտիկայում Աստծո տեղերի վրա: Այստեղից մենք կտեսնենք, որ Սաբազիոսը շատ տանն էր Անատոլիայում, որտեղ նա տղամարդու հիմնական աստվածության դրսևորումներից մեկն էր, որին հույներն ու հռոմեացիները նույնականացրել էին որպես usևս: Թեև նրա պաշտամունքը հազվադեպ է հաստատվում Ֆրիգիայում, այն ավելի հաճախ հանդիպում է արևմտյան Անատոլիայի այլ շրջաններում, հատկապես Լիդիայի և Լիկիայի, որտեղ աստվածների երկրպագությունը և նրա կարգավիճակը Անատոլիայի պաշտամունքում, կարծես, բոլորովին տարբերվում են հունական ապացույցներից: Եկեք վերանայենք Անատոլիայից Սաբազիոսի պաշտամունքի աղբյուրները և փորձենք գնահատել աստծո տեղը իր հայրենիքի կրոնական սովորույթներում: Այնուհետեւ մենք կարող ենք դիմել Սաբազիոսի հունական տեսակետին եւ ավելի ուշադիր գնահատել այն: Նման վերլուծությունը կօգնի հստակեցնել հելլենական զտիչը, որի միջոցով դիտվում է այս աստվածությունը և լրացուցիչ պատկերացում կազմել նրա դիրքի մասին ինչպես անատոլիական, այնպես էլ հունական պաշտամունքում:

Sab3 Անատոլիայից Սաբազիոսի պաշտամունքի վերաբերյալ վկայությունները տրամադրվում են մի շարք մակագրություններով, որոնք արձանագրում են նվիրումներ աստծուն կամ կանոնակարգում նրա պաշտամունքը, դրանք լրացվում են աստվածին պատկերող քանդակներով և արձանիկներով: Քանի որ արձանագրությունները տալիս են աստվածային պաշտամունքի ավելի երկար և ամբողջական արձանագրում, դրանք առաջին հերթին կդիտարկվեն: Մենք կարող ենք սկսել ամենավաղ հայտնի օրինակով ՝ Սարդիսի հետաքրքիր տեքստով: ծանոթագրություն 8 Գրված է մ.թ. Նշում 9 Հրամանագիրը սկսվում է Zeևս Բարդատեսին նվիրելով Սարդիսում տեղակայված պարսկական սատրապի կողմից: Տեքստի տեքստը պաշտամունքային կանոնակարգ է, որը բացահայտորեն արգելում է նեոկորոյների ՝ տաճարի սպասավորների, Սաբազիոսի, Անգդիստիսի և Մա աստվածների առեղծվածներին մասնակցությունը, մասնավորապես նրանց, ովքեր պատասխանատու են աստվածին պսակելու և կրակի և խնկարկության գործիքներ կրելու համար: Նշում 10 usևս Բարդատեսը, Persianևսը Օրենքը տվողը պարսկերենում, կարող է նույնացվել գլխավոր պարսկական արական աստվածության ՝ Ահուրա Մազդայի հետ, և տեքստի նպատակը, ըստ երևույթին, Ահուրա Մազդայի երկրպագությունն էր, որ աղտոտված չլիներ տեղի անատոլիական պաշտամունքներից: Նշում 11 Այսպիսով, խմբավորելով Սաբազիոսին բնիկ անատոլիական աստվածությունների պաշտամունքների հետ, մասնավորապես `Անգդիստիս, այլ անուն` Մաթար, ֆրիգիական մայր աստվածուհի, և Մա, անատոլիական աստվածություն, որն ի սկզբանե գտնվում էր Կապադովկիայում, տեքստը շեշտում է Սաբազիոսի անատոլիական ծագումը:

¶4 Տեքստը հուշում է նաև այլ հարցեր: Սարդիսյան տեքստը ներկայացնում է Սաբազիոսին որպես առանձին էություն ՝ Zeևս Բարդատեսից առանձին: Հրամանագրի նպատակը, թերևս, Անատոլիայի գլխավոր արական աստվածությունը հիմնական պարսկական արական աստվածությունից տարբերելն էր և դրանով իսկ անձեռնմխելի պահել usևս Բարդատեսի իրանական ինքնությունը: Սա լրացուցիչ հետևանքներ կունենա, երբ մենք վերանայենք Սաբազիոսի վերաբերյալ հետագա ապացույցները, քանի որ, ինչպես կտեսնենք, Աստծո անունը սովորաբար հայտնվում է որպես usևսի էպիտետ: Կարո՞ղ էր Սարդիսի պարսիկ նահանգապետը մտահոգված լիներ, որ usևս Բարդատեսը տեղի բնակիչների կողմից չընկալվի անատոլիական գործընկերոջ հետ, արական աստվածություն, որը նույնպես կարող էր նույնացվել Zeևսի հետ: նշում 12

This5 Այս առաջարկությունը հաստատված է Սարդիսի մեկ այլ մակագրությամբ, որը վկայում է այնտեղ Սաբազիոսի երկրպագության մասին: Տեքստը Սեբազիոս քահանայի ՝ Մենոֆիլոս անունով, Եվմենիս ցեղից, նվիրում է Եվմենես թագավորին, և, ամենայն հավանականությամբ, խոսքը վերաբերում է Պերգամոնի Եվմեն II- ին, մ.թ.ա. 197-159 թթ. Նշում 13 Աստծո անունը գրված է Սաուազիոս, մի ​​ձև, որը մենք կհանդիպենք անատոլիական այլ տեքստերում, և որը կարող է լավ արտացոլել անվան տեղական արտասանությունը: Քարի վրա, Sauazios բառից առաջ գոյություն ունի անորոշ չափերի բաց, և հավաստիորեն առաջարկվել է, որ այն պետք է վերականգնվի որպես Zeus Sa & ltb & gtazios: Եթե ​​դա ճիշտ է, դա կլինի Սաբազիոսի ՝ usևսի հետ նույնականացման ամենավաղ վկայությունը, նույնականացում, որը նշանավոր էր Պերգամոնում և պետք է գործնականում ստանդարտ դառնար հետագայում Սաբազիոսի տեքստերում:

Sab6 Սաբազիոսի նույնացումը usևսի հետ պարզ է դառնում Պերգամոնում Սաբազիոսի պաշտամունքի վերաբերյալ ավելի ամբողջական փաստաթղթերով: Նշում 14 Աթթալոս III- ի երկու նամակները, երկուսն էլ գրված են մ.թ.ա. 135 թ. հոկտեմբերին, հայտնում են, որ Zeևս Սաբազիոսի պաշտամունքը Պերգամոն է բերվել մ.թ.ա. 188 թվականին Ատրալոս II- ի կնոջ և Ատալոս III- ի մայր Ստրատոնիկեի կողմից: ծանոթագրություն 15 Ստրատոնիկեն ծագումով Կապադովկիայից էր `ենթադրելով, որ նա աստվածությունը իր հետ է բերել հայրենիքից, ինչը ամրապնդում է փաստարկը Սաբազիոսի անատոլիական արմատների համար` նրան ընդհանրապես այլ տարածաշրջանում դնելով: Usևս Սաբազիոսի պաշտամունքի գլխավոր պաշտոնյան թագավորական ընտանիքի անդամն էր ՝ Աթենայոսը, Աթալոս III- ի զարմիկը, որը հետագայում պարգևատրվեց Դիոնիսոս Կաթեգեմոնի քահանայությամբ ՝ արքայական ընտանիքի կարևորության մեկ այլ պաշտամունքով: Նշում 16 Թագավորական հովանավորության պատճառով Zeևս Սաբազիոսի պաշտամունքը Պերգամոնում բարձր դիրք էր վայելում: Մ.թ.ա. 135 թ. նշում 17 Նա պատվել է զոհաբերություններով և երթերով և խորհուրդներով, որոնք անցկացվել են նրա համար քաղաքի անունից, πρὸ πόλεως. Նշում 18 usևս Սաբազիոսը Zeևսի միայն մեկ ձևն էր, որը տարբերվում էր Պերգամոնի զոհասեղանում երկրպագվող usևսից, սակայն ակնհայտորեն կարևոր ներկայություն էր քաղաքում: Սաբազիոսը նաև Պերգամոնում մասնավոր պաշտամունքի ստացողն էր, ինչպես ակնհայտ է մասնավոր քաղաքացի Ֆիլոտերայի կողմից աստծուն նվիրված փոքրիկ մակագրված ընտրական սյունակից: Նշում 19 Աստծո կարգավիճակը, ըստ երևույթին, ամենից շատ կապված էր Աթթալիդների դինաստիայի հովանավորության հետ, սակայն, ուստի, դինաստիայի ավարտը, տառերը գրելուց ընդամենը երկու տարի անց, նշանակում է Պերգամոնում Սաբազիոսի մասին մեր տեղեկությունների ավարտը:

Per7 Պերգամոնի փաստաթղթերից միայն մի փոքր ուշ է Լիկիայի Տլոսից տեքստը, որում Սաբազիոս անունը հայտնվում է միայնակ, այլ ոչ թե որպես օլիմպիական աստվածության էպիտետ: ծանոթագրություն 20 թվագրվում է մ.թ.ա. . Դրանցից մեկը նրա ծառայությունն էր որպես քահանա ցմահ Sabazios πρὸ πόλεως քաղաքի անունից: Այս լեզուն, որը վերը նշված է Պերգամոնի Ատալոս III- ի նամակում, քահանայությունը սահմանում է որպես քաղաքացիական պաշտոն, իսկ աստվածությունը `որպես քաղաքի պաշտոնական աստված: ծանոթագրություն 21 Տլոսի տեքստից պարզ է դառնում, որ Անատոլիայում Սաբազիոս պաշտամունքը չի սահմանափակվել միայն Պերգամոնի թագավորական ընտանիքին հատուկ հանգամանքներով, այլ կարող է գործել նաև որպես քաղաքի պաշտամունք: Ոչ միայն այն սահմանափակվում էր արևմտյան Անատոլիայի խիստ հելլենացված հատվածներով, այլև ներկայություն էր ավելի հեռավոր շրջաններում, ինչպիսին է Լիկիան:

8 Ես մ.թ.ա. չորրորդից երկրորդ դարերի ընթացքում վերաբերվել եմ Անատոլիայի վկայությանը Սաբազիոսի վերաբերյալ, քանի որ այս տեքստերը մեզ ներկայացնում են աստծուն և տալիս պատկերացում նրա ծեսերի և սոցիալական կարգավիճակի մասին: Հռոմեական ժամանակաշրջանում Սաբազիոսին նվիրված նվիրատվությունները, սկսած մ.թ. Օրինակների մեծ մասում աստվածը կոչվում է Zeևս Սաբազիոս: Նշում 22 Աստվածության անունը հայտնվում է տարբեր ուղղագրություններում, որոնցից ամենատարածվածը Սաուազիոսն է, ինչը ենթադրում է, որ տարածաշրջանային արտասանության մեջ ներքին բ-ի համար հաճախ օգտագործվում էր փափուկ կիսաձայն ձայնավոր, ինչպես անգլերեն w- ն: ծանոթագրություն 23 Սաբազիոս արձանագրությունների մեծ մասը հայտնաբերվել է Արևմտյան Անատոլիայում, Բիտինիա, Իոնիա, Լիդիա և Լիկիա քաղաքներում: Նշում 24 Չնայած Արիստոֆանեսի այն մեկնաբանությանը, որ Սաբազիոսը ֆրիգացի էր, Ֆրիգիայի աստծո պաշտամունքի վկայությունը մինչ օրս շատ ավելի հազվադեպ է, քան Ֆրիգիայի երկու տեքստը հայտնի է, ծանոթագրություն 25: ստորև քննարկված, լրացուցիչ ապացույցներ է ավելացնում այս տարածաշրջանում Աստծո ներկայության վրա: նշում 26

Sab9 Սաբազիոսին նվիրված նվիրումները ցուցադրում են Փոքր Ասիայում հռոմեական դարաշրջանի կրոնական նվիրումներին բնորոշ թեմաների շրջանակը: Մեծամասնությունը գրանցում է նվիրումներ ՝ ի կատարումն Աստծո ուխտի: Նշում 27 Հազվադեպ է նշվում երդման պատճառը, չնայած որ մի հուզիչ դեպք արձանագրում է մի ազատագրի երդում, որն աղոթում է իր հոր, ենթադրաբար, ստրուկի համար: Նշում 28 Լավ բերքի համար մեկ երդում են տալիս գյուղի բնակիչները, ովքեր բնակվում են սուրբ հողի վրա, ենթադրաբար ՝ աստծո տաճարային կալվածքի վրա: Նշում 29 Մի քանիսը սխալ գործողությունների և քավության խոստովանություններ են, սովորաբար խոստովանություններ այն մարդկանցից, ովքեր գողացել կամ վնասել են աստվածին պատկանող գույքը: ծանոթագրություն 30 Կան նաև Սաբազիոսին նվիրված նոր սրբավայրերի գրառումներ: Տեքստերը Լիդիայի Մայոնիայից և Բիթինիայի Սաքցիլարից հայտնում են մասնավոր սրբավայրերի ստեղծման մասին, մինչդեռ Կոլոեի (ժամանակակից Կուլա) տեքստում ամբողջ գյուղը միանում է usևս Սաբազիոսի սրբավայրի հիմնադրմանը, որ միջոցառումը նշվում է մշակված ռելիեֆով, որը պատկերում է երկրպագուները մշակում են աստծո զոհասեղանը: 31անոթագրություն 31 Մեկը թաղման հուշարձան է, որը ստեղծվել է աստվածուհու ՝ Սաբազիաստայի հետևորդների կողմից, կնոջ ՝ Էբուլայի համար: Նշում 32 Որոշ նվիրումներում Սաբազիոսը պարգևատրվում է Zeևսի այլ ասպեկտների հետ միասին: Ֆիլադելֆիայից ժամանած Պլուտիոնը Zeևս Սաբազիոսի արձանը նվիրում է usևս Կորիֆայոսին, իսկ Ֆրիգիանոս Էպիկետոսում մեկ այլ անհատ համատեղ նվիրում է usևս Բրոնտոնին և Սաբազիոսին: 33ամանակ առ ժամանակ նշումներ կան, որ Աստված կարող է կարևոր ներկայություն լինել տվյալ համայնքում: Օրինակը բերվում է երրորդ դարի մեծ հիմքի վրա գտնվող արձանագրությամբ ՝ Լիկիայի Օրմելեիսում կայսերական կալվածքներից: Նշում 34 Տեքստը, որը մակագրված է աստվածների առեղծվածների մասնակիցների կողմից, վկայում է այս տարածաշրջանում ինչպես պաշտամունքի հեղինակության, այնպես էլ ֆինանսական աջակցության մասին: Բայց ընդհանուր առմամբ մեզ մնում է ընդհանուր տպավորությունը, որ Սաբազիոսը աննշան դեր է խաղացել Անատոլիայի կրոնական կյանքում: Տեքստերի թիվը բավականին փոքր է, երեսունից պակաս և կազմում է Հռոմեական դարաշրջանի առաջին երեք դարերի Անատոլիայից կրոնական արձանագրությունների կորպուսի միայն մի փոքր մասը:

¶10 Եկեք տեղադրենք Սաբազիոսին Անատոլիայի տեղական պաշտամունքների ընդհանուր պատկերի շրջանակում: Նրա ծագումն ու տեղը Անատոլիայի պանթեոնում մնում են խնդրահարույց: Չնայած հունական աղբյուրներում ֆրիգիական ծագման վերագրմանը, Սաբազիոսը ամենից շատ տանը գտնվում է Արևմտյան Անատոլիայում: Նրա երկրպագության կենտրոնները բավականին ցրված են ՝ ամենաուժեղ ներկայությամբ Լիդիայում և Լիկիայում: Այնուամենայնիվ, նրա պաշտամունքի վերաբերյալ վկայությունները բավականաչափ տարածված են ՝ ցույց տալու համար, որ պաշտամունքը չի սահմանափակվում մեկ հատուկ տարածքով, ինչը ցույց է տալիս, որ աստվածը ավելին է, քան զուտ տարածաշրջանային ներկայություն: Խնդրահարույց է նաև նրա պաշտամունքի ֆոնը: Մենք նրա մասին հիշատակություն չունենք մ.թ.ա. չորրորդ դարի կեսերից առաջ, և որևէ վիզուալ պատկեր չկա նախքան հռոմեական վաղ շրջանը:Մ.թ.ա. չորրորդ դարից առաջ Անատոլիայի պաշտամունքի ամենաակնառու հատկանիշը Մայր աստվածուհին էր, որն ի սկզբանե փրիգիական աստվածություն էր, բայց որի պաշտամունքը լայն տարածում գտավ, մասնավորապես ՝ արևմտյան Անատոլիայում: ծանոթագրություն 35 մ.թ.ա. Դրանցից ամենանշանավորը usևսն է ՝ երկրպագված տարբեր էպիթետներով և տարբեր կերպարանքներով: Իրականում, Zeևսը հայտնվում է այնքան տարածաշրջանային տարբերակներով և այնքան տարբեր էպիտետներով, որ, ամենայն հավանականությամբ, մենք տեսնում ենք ոչ թե հունական usևսը, այլ անատոլիական պաշտամունքի պրակտիկայում արական գլխավոր աստվածությունը, որին հույները կհամեմատեին usևսի հետ: Նշում 37 Matիշտ ինչպես Անատոլիայի պաշտամունքային պրակտիկայում մայր աստվածությունը ՝ մայրը ՝ մայրը, հասցեագրված էր մեծ թվով տեղագրական և նկարագրական էպիտետներով, այնպես էլ անատոլիական արական գլխավոր աստվածությունը: Նշում 38 Այս էպիտետներն այնքան փոփոխական են և բազմաթիվ, որ լիովին պարզ չէ, թե որքանով են այս արական աստվածությունները ՝ regionalևսի ձևերը տարբեր տարածաշրջանային պաշտամունքներում, համարվել նույն կերպարանք, թե՞ մենք տեսնում ենք մեծ թվով տեղական պաշտամունքի գործիչներ, որոնց միջև միայն նվազագույն կապեր կլինեին իրենց երկրպագուների մտքում: Ինչպես տեսանք, Սաբազիոսը հաճախ նույնացվում է usևսի հետ, և տեքստերի մեծ մասում Սաբազիոս անունն օգտագործվել է որպես usևսի էպիտետ: Արդյո՞ք Սաբազիոսը կարող էր լինել հունական ընկալումը Անատոլիայի գլխավոր արական պաշտամունքի գործչի մասին, այս անատոլիական աստծո մի կողմը, որին հույները հետագայում նույնացնելու էին usևսի հետ:

¶11 Աստծո տեսողական ներկայացումներն աջակցում են այս վարկածը `ամուր կապեր ապահովելով հունական usևսի հետ: Կան մի քանի քանդակագործական պատկերներ Անատոլիայից Սաբազիոսից, բոլորը մ.թ. առաջին և երկրորդ դարերում: Սաբազիոսին գրված չորս նվիրումներն ամփոփված են աստված պատկերող ռելիեֆով, և հայտնի է նրա մեկ արձանը, որը գտնվել է Աֆյոնի մոտ: Բիթինիայի Բալաթ քաղաքից մի սայլակ ցույց է տալիս գահին նստած հասուն մորուքավոր տղամարդու ՝ երկար զգեստով և գլխազարդով, նա աջ ձեռքում ունի ֆիալա, իսկ ձախում ՝ նիզակ: Նշում 39 Այնուհանդերձ, կտորն այժմ կորած է, և պահպանվում են միայն նրա ոչ ճշգրիտ հին գծանկարները ՝ լավագույն դեպքում փորձնական դարձնելով տեսողական պատկերագրության վերլուծությունը: Ավելի հստակ տեղեկատվություն կարելի է ստանալ Լիդիայի երեք ստելայների վրա ՝ Մայոնիայից, Կոլոյից և Ֆիլադելֆիայից ստելայեֆների վրա: Նշում 40 Յուրաքանչյուր կտորի վրա աստված պատկերված է որպես հասուն մորուքավոր արու, որը կանգնած է և պաղպաղակ է լցնում ֆիալայից: Երկու կտորի վրա նա ազատազրկումը լցնում է փոքր զոհասեղանի վրա, իսկ երրորդի վրա ՝ խառնարանի մեջ, որի հետևում ծառ կա: Յուրաքանչյուր օրինակում աստվածը ցուցադրվում է տիպիկ հույն տղամարդու տարազով, մի երկար զգեստ, որը փաթաթված էր իրանի շուրջը և ձգված ձախ ուսի վրայով: Մայոնիա ձողի վրա աստված հագնում է յուրահատուկ գլխազարդ, գլխարկով սրածայր գլխարկ, որն ավանդաբար պիտակավորված է ֆրիգերենով (չնայած, ինչպես կտեսնենք ստորև, այս պիտակը սխալ է): Նշում 41 Այս ստեղծագործության վրա նույնպես օձ է հայտնվում զոհասեղանի վերևում: Բացի գլխարկի և օձի այս օրինակից, ոչ մի ռելիեֆ չունի հատկանիշներ, որոնք աստվածին բնորոշում են հատուկ որպես Սաբազիոս: Նշում 42 Իրոք, գլխարկից բացի, հասուն մորուքավոր տղամարդու ընդհանուր ձևն ու տարազը բավականին նման են usևսի հունական պատկերներին, ինչը հետագայում հուշում է Սաբազիոսի կապը .ևսի հետ:

¶12 Աֆիոնից աստծո արձանը ներկայացնում է այլ տեսողական ավանդույթ: ծանոթագրություն 43 Կտավը պատկերում է հասուն տղամարդու կերպար, որը կանգնած է ծանրությունը ձախ ոտքի վրա, իսկ աջ ոտքը ՝ ծռված և բարձրացած, կարծես քայլում է առաջ, երբ նա ոտք է դնում խոյի գլխին: Երկու ձեռքերը մեկնված են, աջը ՝ իջեցված, իսկ ձախը ՝ բարձրացված: Unfortunatelyավոք, երկու ձեռքերը բացակայում են, և, հետևաբար, մենք չենք կարող ասել, թե արդյոք աջ ձեռքը պատկերված է եղել Սաբազիոսի ընտրողական ձեռքերին բնորոշ երեք մատով օրհնության ժեստով: Նկ. Աստվածության այս ներկայացումը հետևում է Սաբազիոսի ստանդարտ պատկերագրությանը, որը հայտնի է Սաբազիոսի բազմաթիվ ռելիեֆներից և արձանիկներից և աստծո կամայական ձեռքերին ամրացված արձանիկներից, որոնք բոլորը, բացի այս կտորից, գալիս են արևմտյան Հռոմեական կայսրությունից: Նշում 45 Այս զգեստը կարող է հարվածել հունական և հռոմեական աչքերին ՝ որպես անատոլիական, բայց այն զուգահեռներ չունի Անատոլիայի որևէ շրջանից եկած աստծո պատկերների միջև: Փոխարենը դա հունական ստեղծագործություն է ՝ սկզբնապես հիմնված Աքեմենյան նախատիպի վրա: Առաջին անգամ այն ​​հայտնվում է հունական ծաղկամանում ՝ մ.թ.ա. Հագուստի օգտագործումը նաև ընդլայնվեց ՝ ներկայացնելու մի շարք առասպելաբանական կերպարներ, որոնք հույների կարծիքով արևելյան ծագում ունեն, ինչպես օրինակ ՝ ամազոնացիները և տրոյական Փարիզը: Նշում 46 Հատկապես ակնառու է Ատտիսի հունական ներկայացուցչությունների համեմատությունը, քանի որ Ատտիսը, աստվածություն, որին հույները ենթադրում էին ֆրիգիական ծագում, կրում է գրեթե նույնական տարազ: ծանոթագրություն 47 Այստեղ նույն զգեստը դարձել է Սաբազիոսի կանոնավոր պատկերագրության մի մասը, որում այս, այսպես կոչված, ֆրիգիական տարազը հագնում է հասուն տղամարդը ՝ լի մորուքով: Պատկերն արևելյան usևսի պատկերն է, որում աստվածի հունական մարմինը և դեմքը հագնված են արևելյան հագուստով: Այս զգեստի առաջին կիրառումը Սաբազիոսի վրա, հավանաբար, տեղի չի ունեցել Անատոլիայում, այլ արևմտյան կայսրությունում, գուցե հենց Հռոմում, որտեղից այն լայնորեն տարածվել է ամբողջ արևմտյան կայսրությունում: Նշում 48 Հավանաբար, այս պատկերագրական տեսակը ներմուծվել է Անատոլիա վաղ հռոմեական ժամանակաշրջանում, առաջարկություն, որն ամրապնդվում է նրանով, որ աստված պատկերող մյուս անատոլիական ռելիեֆները չեն հետևում այս տիպին:

¶13 Ատտիսի դեպքում ոչ միայն տարազը, այլև իսկապես աստվածը կարող է ցուցադրվել որպես հունական պատկերագրության և պաշտամունքային ստեղծագործության ստեղծում, որն առաջին անգամ հայտնվեց մ.թ.ա. չորրորդ դարում: Նշում 49 Սաբազիոսը, սակայն, դժվար թե հունական պաշտամունքի ստեղծագործություն լիներ, ինչպես Ատտիսն էր, չնայած այն բանին, որ նրա պատկերագրական ներկայացումները ստեղծվել էին հունական ուժեղ ազդեցության ներքո: Անատոլիայում նրա ներկայության և այնտեղ որպես պատվո աստվածության դիրքի ապացույցները չափազանց տարածված են `անատոլիական արմատները հերքելու համար: Սարդիսի տեքստը նրան հաստատուն կերպով դնում է անատոլիական ծագման այլ աստվածների `Անգդիստիսի և Մայի հետ: Այսպիսով, կարելի է զարմանալ, թե ինչու Սաբազիոսի ներկայացումները հիմնված էին տեսողական սխեմայի վրա, որն ի սկզբանե հիմնված էր հունական մոդելի վրա: Ինչո՞ւ աստվածության անատոլիական պատկերը չընդունվեց, ինչպես դա արվեց ֆրիգիական Մատար Կուբելիայի դեպքում, որը դարձավ հունական մետր: Կարծես թե պատասխանը այն է, որ գոյություն չուներ Սաբազիոսի անատոլիական տեսողական նախատիպը, որովհետև աստված երբեք ներկայացված չէր անատոլիական արվեստում: Երբ Սաբազիոսի պաշտամունքը տարածվեց դեպի արևմուտք, Աստծո համար ստեղծվեց տեսողական պատկերագրություն `հիմնված լայնորեն տարածված սխեմայի վրա, որն օգտագործվում էր Անատոլիայի հետ կապված մեկ այլ աստվածություն` Ատտիսը ներկայացնելու համար:

These14 Այս դիտարկումները մեզ տալիս են որոշ գործիքներ, որոնցով պետք է անդրադառնանք այս շարադրության սկզբում դրված հարցերին Սաբազիոսի ծագման և նրա երկրպագության անատոլիական բնույթի մասին: Անատոլիայում նրա անունը ՝ usևս Սաբազիոս, և նրա արտաքին տեսքը վկայում են այն մասին, որ Սաբազիոսը եղել է անատոլիական պաշտամունքի արական հիմնական աստվածության մի կողմը, որին հույները ճանաչել են որպես usևս, այնքան առատորեն վկայված է Անատոլիայում հելլենիստական ​​և հռոմեական ժամանակաշրջաններում: Այս իրավիճակը հաշվի առնելով ՝ կարելի է զարմանալ, թե Սաբազիոսի համար մ.թ.ա. Կենտրոնական կամ արևմտյան Անատոլիայի կենտրոնական կամ արևմտյան Անատոլիայում չկա որևէ հասուն արական գործչի, կամ, ընդհանրապես, որևէ տղամարդու պաշտամունքային պատկեր, որը կարող է նույնացվել որպես Սաբազիոս: Ոչ էլ նրա անունը հանդիպում է Պալեո-ֆրիգիական տեքստում: Նշում 50 Կարելի է պնդել, որ Սաբազիոսը գոյություն ուներ Անատոլիայի բնիկ պաշտամունքային պրակտիկայում, սակայն որևէ տեսանելի ապացույց նրա մասին չի պահպանվում, սակայն դա անհավանական է թվում, երբ Սաբազիոսի տեքստերից և պաշտամունքային հուշարձաններից բացակայությունը հակադրվում է գլխավորի համար գրավոր և տեսողական առատ վկայություններով: Ֆրիգիական աստվածություն Մաթար, մայրը: Իրոք, փրիգիական մոր բացարձակ նշանակությունը փրիգիական պաշտամունքի մեջ և նրա կողակից չունենալը նրա ամենանշանավոր հատկանիշներից են: Անատոլիայում Սաբազիոսի պատկերագրական պատկերների սակավությունը հատկապես տարակուսելի է, և մենք կարող ենք զարմանալ, թե արդյոք Անատոլիայի արական աստվածության բարձր կարգավիճակը ՝ usևս Սաբազիոսի նախատիպը, արգելեց արգելել այս աստվածության տեսողական պատկերումները: Սա կբացատրեր անհամապատասխանությունը Անատոլիայում նախքան հելլենիստական ​​ժամանակաշրջանում արական կարևոր աստվածության պաշտամունքի ապացույցների և հելլենիստական ​​և հռոմեական դարաշրջաններում նման աստվածության կանոնավոր տեսքի անհամապատասխանությունը: Manyևսի այս բազմաթիվ գործիչներին հասցեագրված էր Անատոլիայի տարբեր շրջաններում տեղային էպիտետների առատություն, և Սաբազիոս անունը սկզբնապես կարող էր լինել այս Անատոլիական usևսի նման տարածաշրջանային կամ նկարագրական էպիտետը: Ֆիլադելֆիայի և Ֆրիգիա Էպիկետոսի տեքստերը, որոնք արձանագրում են համատեղ նվիրումներ usևս Սաբազիոսին և usևսի մեկ այլ ասպեկտ, հետագայում հուշում են, որ Սաբազիոսը Zeևսի բազմաթիվ գործիչներից մեկն էր: Նշում 51 Մենք չենք կարող վստահ լինել վաղ Սաբազիոսի պաշտամունքի ժամանակագրական առաջընթացի վրա, սակայն Սարդազի տեքստից մոտ երկու սերունդ առաջ հունական գրականության մեջ Սաբազիոսի մասին հիշատակումները վկայում են, որ նրա պաշտամունքը անատոլիական կրոնական կյանքի գործոն էր նախքան Անատոլիայի ամենավաղ տեքստերը: Հունարեն լեզուն նրա ներկայությունը տեսանելի է դարձնում ժամանակակից հեռուստադիտողի համար:

¶15 Անատոլիայի տեքստերը մեզ տալիս են նաև որոշակի պատկերացում Սաբազիոսի համար նշվող ծեսերի և անատոլիական պաշտամունքում նրա կարգավիճակի մասին: Սաբազիոսի համար նշվող ծեսերից մեկը խորհրդավոր պաշտամունքն էր: Սարդիսի, Պերգամոնի և Օրմելեիսի տեքստերը բոլորն էլ վերաբերում են Սաբազիոսի առեղծվածներին և ենթադրում են, որ նրա երկրպագությունը սահմանափակվում է նախաձեռնողների կողմից: Աստծուն երկրպագում էին նաև ամբողջ համայնքի համար բաց քաղաքացիական ծեսերում: Պերգամոնի և Տլոսի տեքստերը բարձր կարգավիճակ են վերագրում աստծուն և նշում, որ Սաբազիոսի պաշտամունքը կարևոր էր քաղաքի համար: Շեշտը դրվեց զոհաբերությունների և երթերի վրա, բացի խորհրդավոր ծեսերից: Քաղաքացիական պաշտամունքը ենթադրում է նաև գյուղական համայնքի կողմից Սաբազիոսի համար սրբարանի հիմնում: Նշում 52 Այնուամենայնիվ, բազմաթիվ մասնավոր երդումները, նվիրումները, անձնական պաշտամունքային հիմնադրամների վերաբերյալ մեկնաբանությունները և Սաբազիաստայի մասնավոր ասոցիացիան հուշում են, որ աստծո զորությունը կարող է ազդել նաև մասնավոր անհատական ​​պաշտամունքի վրա: Նրա պաշտամունքի լայն գրավչությունը ենթադրվում է նաև սարդիսյան տեքստում, հակառակ դեպքում պարսիկ նահանգապետը կարիք չէր ունենա արգելելու Սաբազիոսի պաշտամունքը պարսկական պաշտամունքով զբաղվողներին: Ամբողջ ընթացքում մենք տեսնում ենք մի աստվածություն, որը ինտեգրված էր Անատոլիայի կրոնական կյանքի բազմաթիվ ոլորտներում ՝ պետական ​​և մասնավոր: Ոչ մի տեղ չկա որևէ ակնարկ էքստատիկ պաշտամունքի ծեսի, ոչ տիմպանայի նկարազարդումների, ոչ էլ Դիոնիսոսի համար նշվող ծեսերի հետ կապի նշաններ: Այս բոլոր առումներով Սաբազիոսի պաշտամունքը Անատոլիայում բավականին բնորոշ է հելլենիստական ​​և վաղ հռոմեական շրջանի շատ անատոլիական պաշտամունքներում հայտնաբերված գործունեության լայն շրջանակին:

Այս եզրակացություններից մի քանիսը կարող են զարմանալի թվալ, քանի որ դրանք կտրուկ հակադրվում են Սաբազիոսի հունական և հռոմեական ստանդարտ պատկերին: Հունական և հռոմեական աղբյուրներում Սաբազիոսը հաճախ կապված էր Դիոնիսոսի հետ, և նրա պաշտամունքը հիմնականում նշվում էր իր էքստատիկ ծեսերով, որոնք դիտվում էին որպես օտար աստվածություններին բնորոշ: Հետևաբար, եկեք այժմ անդրադառնանք Սաբազիոսի վերաբերյալ հունական տեսակետին և քննենք այն գործոնները, որոնք ձևավորեցին հունական տեսակետը աստծո վերաբերյալ:

Greek17 Հունական պաշտամունքի մեջ Սաբազիոսի տեղ զբաղեցնելու հիմնական գործոնը նրա ոչ հունական ծագումն էր: Նշում 53 modernամանակակից գրականության մեծ մասում ոչ հունական աստվածությունների մասին քննարկումները հիմնված են այն ենթադրության վրա, որ օտար աստվածության բնավորությունը և հունական աշխարհում նրա համար ծեսերը կրկնում են աստվածության հայրենիքի պաշտամունքային գործելակերպը: Այնուամենայնիվ, օտար աստվածների նկատմամբ հունական արձագանքները քողարկում են բարդ իրավիճակ, և անատոլիական աստվածությունների փոփոխական կարգավիճակը հունական պաշտամունքում դա լավ է ցույց տալիս: Որոշ անատոլիական աստվածություններ, որոնց մենք հանդիպում ենք հունական աղբյուրների միջոցով, եղել են հելլեն աստվածների հելլենական երկրպագուներ իրենց ծագման երկրում, իսկ մյուսները էապես փոխվել են հունական պաշտամունքային գործելակերպի պատճառով և քիչ հարաբերություններ են ունեցել իրենց ենթադրյալ էթնիկ հայրենիքում համարժեք գործչի հետ: Առաջինի օրինակը հունական Աստվածների մայրն է կամ Կիբելեն: Ֆրիգիական ծագում վերագրելով նրան ՝ հույների ենթադրությունները ճիշտ էին: Փոխանցման և զարգացման հստակ ուղի կարելի է հետևել Ֆրիգիական Մատար Կուբելիայից մինչև հունական Մետեր Թեոն ՝ Աստվածների մայր: Մյուս կողմից, Ատտիս աստվածությունը, որը հույներին հայտնի էր որպես Աստվածների մայրիկի ընկերակցություն, նույնպես լայնորեն համարվում էր ֆրիգիական աստված, սակայն այստեղ հույների ծագման վերագրումը սխալ է թվում: Ատրիսին համարժեք աստվածություն չի կարող գտնվել փրիգիական պաշտամունքային հուշարձաններում և կենտրոնական Անատոլիայի արձանագրություններում երբեք Ատտիս բառը որպես հոմանիշ չի օգտագործվում մինչև հելլենիստական, երբ աստվածությունը հայտնվում է որպես ներմուծում Հունաստանից: Նշում 55 Մեր խնդիրն է լինելու հասկանալ, թե որտեղ է Սաբազիոսը տեղավորվում այս սպեկտրի մեջ. ո՞ր հույնն է մեկնաբանում իր պաշտամունքի իրական տեղեկությունները, և որոնք արտացոլում են հունական աշխարհում Սաբազիոսի պաշտամունքի փոփոխությունները:

¶18 Շփոթության մի կետ ՝ Աստծո ծագման հարցը, կարելի է լուծել բավականին հեշտությամբ: Սաբազիոսը հույների կողմից պարբերաբար կոչվում էր ֆրիգացի, չնայած այն բանին, որ նրա պաշտամունքը առավել առատորեն վկայված էր Լիդիա և Լիկիա քաղաքներում և հազվադեպ ՝ Ֆրիգիայում: Սաբազիոսի ծագման մասին մեկնաբանությունը կարելի է գտնել աստծո մասին հունական ամենավաղ աղբյուրում ՝ Արիստոֆանեսի կատակերգություններում, որտեղ Սաբազիոսը նույնականացվել է որպես ֆրիգիական աստված Հորայից մի հատվածի մեջ, վերագրում, որն ամրապնդվել է թռչունների հատվածի վրա գտնվող սխոլիաստով: Նշում 56 Այնուամենայնիվ, քիչ հավանական է, որ Արիստոֆանեսը գրանցել է ճշգրիտ էթնիկ տեղեկություններ Անատոլիայի պաշտամունքային գործելակերպի մասին: Ավելի շուտ, նրա մտադրությունն էր առաջարկել աստծո արևելյան ծագումը և, թերևս, նրա ցածր սոցիալական կարգավիճակը, այն ժամանակ, երբ ինչ -որ մեկին ֆրիգիական պիտակավորելը հավասար էր այդ անհատին ստրուկ անվանելու: Նշում 57 Հինգերորդ դարի աթենացի հեղինակների այլ մեկնաբանություններ ցույց են տալիս, որ ժամանակակից աթենացիների համար քիչ տարբերություն կար անատոլիական էթնիկ խմբերի միջև, ինչպիսիք են Լիդիաներն ու Ֆրիգացիները: Նշում 58 Աթենքի ստրուկ բնակչության մեջ փռյուգացիների նշանակալի ներկայության պատճառով նրանք կդառնան գերիշխող անատոլիական խումբ, որի հետ կապ են հաստատել աթենացիները, և, հետևաբար, անատոլիական բոլոր գործիչները, ամենայն հավանականությամբ, կկոչվեն փրիգացի:

Sab19 Սաբազիոսի համար նշվող ծեսերը հունական աշխարհում նրա կարգավիճակի ևս մեկ բանալին են տալիս: Քանի որ Սաբազիոսը ոչ հունական ծագման աստվածություն էր, մենք ակնկալում էինք, որ նրա երկրպագությունը տարբերվի հունական πόիսի հաստատված աստվածությունների ծեսերից, որոնք շեշտը դնում էին հրապարակայնորեն մատուցվող զոհաբերությունների և ընդհանուր ճաշերի վրա: Հունաստանի Սաբազիոս ծեսերի մասին մեր ունեցած սահմանափակ տեղեկությունները, որոնք գրեթե ամբողջությամբ վերաբերում են Ատտիկային, ամրապնդում է այս ակնկալիքը: Արիստոֆանեսը ենթադրում է, որ Սաբազիոսի ծեսերը շեշտում էին էքստատիկ ծեսը, որը նախատեսված էր աստվածության հետ անմիջական շփումը հեշտացնելու համար, կա՛մ տրանս նման վիճակի միջոցով (Wasps 9-10), կա՛մ հուզական գրգռված վիճակի միջոցով, որը առաջացել էր բղավոցների և թմբուկի վրա թմբկահարման միջոցով (Lysistrate 387 -388): Սաբազիոսի ծեսերը նման էին ոչ հունական ծագման այլ աստվածությունների, այդ թվում ՝ աստվածների մայր Ադոնիսի և Մետերի ծեսերին: Նշում 59 Էքստատիկ ծեսերի հիմնական սոցիալական գործառույթը ոչ թե համայնքային կապերի խթանումն էր, ինչպես դա տեղի ունեցավ πόիս պաշտամունքի դեպքում, այլ անհատական ​​կրոնական արտահայտման խրախուսումը: Արդյունքում, նման էքստատիկ պաշտամունքի անհատապաշտական ​​հակումները կարող են պառակտիչ ազդեցություն ունենալ, ինչը կարող է լինել պատճառներից մեկը, թե ինչու են նրանց նայում անարգանքով:

¶20 Էքստատիկ ծեսերը, սակայն, չէին սահմանափակվում օտար աստվածություններով, այլ բնորոշ էին նաև հունական որոշ աստվածություններին, որոնցից ամենանշանակալին Դիոնիսոսն էր: Նշում 60 Այս հանգամանքը կարող է թաքնված լինել Սաբազիոսի ՝ Դիոնիսոսի հետ հաճախակի կապի հետևում, որը հստակորեն ասված է մի շարք հունական և հռոմեական գրական աղբյուրներում, թեև երբեք չի հաստատված Անատոլիայից Սաբազիոսի պաշտամունքին վերաբերող որևէ փաստաթղթում: Նշում 61 Հիմք չկա ենթադրելու, որ Սաբազիոսի պաշտամունքը որևէ կապ է ունեցել Դիոնիսոսի հետ: Սաբազիոսի վրա երբևէ որևէ դիոնիզական էպիտետներ չեն կիրառվել, և աստծու տեսողական պատկերը, ինչպես վերևում է քննարկվել, մեծապես հիմնված է usևսի հունական պատկերների վրա, բայց ոչ մի առնչություն չունի Դիոնիսոսի պատկերների հետ: Երկուսի միջև հավասարումը, կարծես, առաջանում է առեղծվածային պաշտամունքի և էքստատիկ ծեսերի ընդհանուր օգտագործումից, այլ ոչ թե պաշտամունքային ինքնության որևէ ընդհանրությունից:

Factors21 Այս գործոնները պետք է հաշվի առնել, երբ մենք գնահատում ենք Հունաստանում Սաբազիոս պաշտամունքին վերաբերող ամենախնդրահարույց հատվածներից մեկը ՝ Դեմոսթենեսը, Թագի մասին 259-260: Դեմոսթենեսը հարձակվում է իր հակառակորդ Այշինեսի վրա ՝ մեղադրելով Այշինեսի մորը ՝ մասնակցելով շքերթին մասնակցող էքստատիկ ծեսերին, հատուկ պսակներ կրելու, օձերի հետ վարվելու և Εὐοῖ Σαβοῖ աղաղակի օգտագործման: Դեմոսթենեսի լեզուն, չնայած վառ և ազդեցիկ, գուցե Սաբազիոսի ծեսերի բառացի նկարագրություն չէ, քանի որ Դեմոսթենեսը հստակորեն չափազանցնում է հռետորական ազդեցության համար: Նշում 62 Ավելին, այս հատվածում Աստծո անունը ուղղակիորեն նշված չէ, և Εὐοῖ Σαβοῖ աղաղակի ճշգրիտ իմաստը անհասկանալի է: Սակայն, ամենայն հավանականությամբ, այս բառերը պահպանում են Սաբազիոսի ծիսական աղաղակը, քանի որ դրանք զուգորդվում են մեկ այլ ծիսական աղաղակի հետ ՝ ὑῆς ἄττης, որը կարող է լինել ամենավաղ հղումը անատոլիական ծագման մեկ այլ աստվածության ՝ Ատտիսի: Նշում 63 Հավանաբար, իր անատոլիական ծագման պատճառով Սաբազիոսը հունական մտքում զուգորդվել էր Ատտիսի հետ: Դեմոսթենեսի մեկնաբանությունները հաստատում են արիստոֆանյան կատակերգություններում հայտնաբերված պատկերը, որ Սաբազիոսի պաշտամունքը Աթենքում առանձնանում էր էկզոտիկ հատկությամբ, որն այն պահում էր աթենական կրոնական պրակտիկայի ծայրամասերում: Նրանք նշում են, որ Սաբազիոսը կապված է Դիոնիսոսի հետ:

More22 Ավելին, Դեմոստենեսի նկարագրության մեջ Սաբազիոսի պաշտամունքի հետ կապված ցածր սոցիալական կարգավիճակի ուժեղ զգացում կա, և այդ արհամարհանքը հետագայում առաջարկում է icիցերոնը, որը մեջբերում է Արիստոֆանեսի (այժմ կորած) կատակերգությունը, որում Սաբազիոսը և որոշ այլ օտար աստվածները ենթարկվեցին դատավարության և վտարվեցին քաղաքից: 65անոթագրություն 65 Թեոֆրաստոսի մեկնաբանություններում, կարծես, առկա է նաև նման ծաղրը, երբ նա ծաղրում է իր կերպարներից մեկին ՝ Ուշ սովորողին, ով իրեն սազում է Սաբազիոսի տոնին, մինչդեռ սնահավատ մարդը կանչում է Սաբազիոսի անունը, երբ տեսնում է օձ: Նշում 66 Մենք չենք կարող ընդհանրապես հրաժարվել Սաբազիոսի պաշտամունքի մասին հույն հեղինակներից, քանի որ, կարծես, օձի օգտագործման անատոլիական պաշտամունքի որոշ գիտելիքներ կան, որոնք երևում են ինչպես Դեմոսթենեսի, այնպես էլ Թեոֆրաստոսի հատվածներում և մի քանի անատոլիական քանդակային ռելիեֆներում: նվիրված աստծուն:Նշում 67 Հույն հեղինակներից ստացված տեղեկատվության ընդհանուր թեման այն է, որ Սաբազիոսի արտասահմանյան ծագումը և նրա ծեսերի անսովոր բնույթը հունական կրոնական պրակտիկայում հանգեցրին աստծո մարգինալ դիրքի: Սա, անշուշտ, բացատրում է Սաբազիոսին գրական հին աղբյուրների խեղաթյուրված արձագանքը, քանի որ այն հիմնված է նրա պաշտամունքով հունական փորձի վրա, այլ ոչ թե իր անատոլիական հայրենիքում աստծո բնավորության և կարգավիճակի վրա:

Thus23 Այսպիսով, մենք կարող ենք տեսնել, որ Սաբազիոսի տեղը հունական կրոնական պրակտիկայում բավականին տարբերվում էր Անատոլիայում նրա դիրքից: Սաբազիոսի պաշտամունքը տարածվեց հունական աշխարհում, հավանաբար անատոլիական ներգաղթյալների, այդ թվում ՝ ստրուկների միջոցով, քանի որ անատոլացիները լավ վկայված են հույն ստրուկների բնակչության մեջ, մասնավորապես ՝ Աթենքում: Ամսաթիվը, երբ պաշտամունքը առաջին անգամ հայտնվեց Հունաստանում, անորոշ է, բայց պետք է լինի մ.թ.ա. ակնկալվում էր, որ տեղի հանդիսատեսը կհասկանար: Արիստոֆանեսի, Դեմոսթենեսի և այլոց դիտարկումների գերազանց որակը ենթադրում է աստվածահաճո հետևորդների սոցիալական հարգալից վերաբերմունքի բացակայություն, և դա ավելացել է էքստատիկ, հուզականորեն հագեցած ծեսի կիրառմամբ, որը ներկայացվում է որպես օտար ծեսին բնորոշ: Այնուամենայնիվ, Սաբազիոսի պաշտամունքը ակնհայտորեն հարվածեց հունական աշխարհի շատ անհատների, քանի որ մենք գտնում ենք, որ այն վկայում է Հունաստանի մայր ցամաքի և Էգեյան կղզիների մի քանի կենտրոններում: 68անոթագրություն 68 Որպես ոչ հունական աստվածություն, Սաբազիոսի պաշտամունքը պետք է լիներ πόիսի կանոնավոր պաշտամունքային միություններից դուրս, և, հետևաբար, մենք ակնկալում ենք, որ կտեսնենք որոշ հատուկ կազմակերպություններ, որոնք կկարգավորեն նրա պաշտամունքը, ինչպես դա արվեց այլ ոչ հունական պաշտամունքների դեպքում: աստվածություններ. Սա մենք տեսնում ենք, ինչպես Պիրեյում, այնպես էլ Սաբազիոսի noteρανίσται- ի անունները արձանագրող արձանագրություն, ծանոթագրություն 69 և Հռոդոսում, տեքստային ձայնագրություն ՝ ի պատիվ անհատի ՝ Սիրակուզայի Արիստոնին, Սաբազիաստայի աղջիկներին մատուցած ծառայությունների համար: նշում 70

Together24 Միասին վերցված ՝ աղբյուրները մեզ որոշակի պատկերացում են տալիս Սաբազիոսի ինքնության և Անատոլիայի և Հունաստանի պաշտամունքի մեջ նրա տեղի մասին: Սաբազիոսում մենք տեսնում ենք անատոլիական պաշտամունքում տղամարդկային գլխավոր աստվածության ամենավաղ դրսևորումներից մեկը, որը հետագայում հույները և հելլենացված անատոլիաները ճանաչեցին usևսի հետ և երկրպագեցին մեծ թվով էպիտետների ներքո: Սաբազիոս անունը կարող է լինել Անատոլիական usևսի մեկ տարածաշրջանային էպիտետ կամ էպիթետ, որը ցույց է տալիս աստվածության կամ նրա երկրպագուների մտահոգության որոշակի ոլորտ: Այն, ինչ մենք չենք կարող ասել, այն է, թե ինչու մարդիկ դիմեցին Սաբազիոսի պաշտամունքին և ինչը գրավեց երկրպագուներին դեպի իրեն: Նշում 71 Նրա ներկայությունը առեղծվածային և խանդավառ ծեսերի մեջ հուշում է, որ իր պաշտամունքը պետք է իր անձնական կարիքները լրացներ իր երկրպագուների համար, և այս առաջարկությունը հետագայում հաստատվում է Հռոմեական կայսրությունում Սաբազիոսի հելլենացված սահմանման լայն տարածմամբ: Սաբազիոսի նվիրումների մեծամասնությունը ՝ թե՛ տեքստերը, թե՛ պատկերները, գալիս են իր անատոլիական հայրենիքից հեռու գտնվող տարածքներից ՝ վկայելով այս պաշտամունքի ուժի և մշակութային սահմաններն անցնելու նրա կարողության մասին: Sabևսի հետ իր ինքնության պատճառով Սաբազիոսը դարձավ նաև Օրֆյան պաշտամունքի գործիչ, որը վկայում է Օրֆյան մի քանի օրհներգերում ՝ որպես usևսի գործիչ, որը պատասխանատու էր Դիոնիսոսի ծննդյան համար: Նշում 72 Ընդհանուր առմամբ, Սաբազիոսի պաշտամունքը ցույց է տալիս, թե ինչպես է տեղական պաշտամունքը, որը սկսվել է միայն փոքր տարածաշրջանային հետևորդներից, ազդել իր սկզբնական միջավայրից շատ ավելի հեռու գտնվող տարածքների վրա: Այն ներկայացնում է Անատոլիայի բնիկ ժողովուրդների `իրենց հայրենիքից դուրս գտնվող տարածքների վրա ունեցած ազդեցության ավելի մեծ պատկերի մեկ փոքր մասը:


Գլուխ 2. Նախապատմական, լիդիական և պարսկական ժամանակաշրջանների քանդակը: Ակնարկ և գնահատում

Այս գլխում մենք կփորձենք միասին կազմել Սարդիսում հայտնաբերված լիդիական և պարսկական դարաշրջանի քանդակի մեր ուսումնասիրության առաջարկած որոշ արդյունքներ և մեր հավաքած քարե գործերը ինտեգրել ոճական զարգացման շրջանակներում առաջանում են Սարդիսում կատարված պեղումների տվյալներից, այլ mediaԼՄ -ներում սարդյան քանդակի հետ համեմատություններից և հարևան շրջաններում գեղարվեստական ​​զարգացումների տեսանկյունից: Այն կտորները, որոնք մենք ուսումնասիրում ենք, ընդգրկում են մոտ երեք դար ՝ մ.թ.ա. յոթերորդ վերջից մինչև չորրորդ դարի վերջ: Չնայած բազմաթիվ և հաճախ մասնատված, դրանք դեռ թույլ են տալիս քանդակագործության որոշ ոճական, պատկերագրական և սոցիալական ասպեկտների ուրվագծում Լիդիայի թագավորների և պարսկական սատրապների ժամանակներում, երբ Սարդիսը ծառայում էր որպես քլիրինգ տուն Միջերկրական աշխարհի և Միջերկրական աշխարհի միջև Մերձավոր Արևելք: 1

Սարդիսը, գոնե Լիդիայի թագավորներ Ալյաթեսի և Կրեսոսի ժամանակ, կարծես քանդակագործների կարևոր դպրոց էր պահում: Հետագայում պարսիկների օրոք այն կարող էր կենտրոնական տեղ լինել սատրապական դատարանների համար ստեղծված «հունա-պարսկական» և «հունական-պարսկական» արվեստի ձևակերպման մեջ: Մենք այժմ այն ​​վիճակում ենք, որ կարող ենք մատնանշել հետաքրքիր ոճական հարաբերություններ Անատոլիայի “Late Hittite ” տարածքների հետ, Արևելյան Հունաստանում և Հունաստանի մայր ցամաքում, իսկ ավելի ուշ ՝ Իրանի հետ, և մենք կարող ենք գոնե, եթե ոչ ամբողջությամբ պատասխանել, այն հարցը, թե հատկապես Լիդիայի որ հատկանիշները կարող են տարբերվել Սարդյան քանդակագործության մեջ:

Քանդակի ինչ ավանդույթներ կարող էր իմանալ Սարդիսը մ.թ.ա. դեռևս բաց հարց է, բայց լույսի որոշ նոսր ճառագայթներ են գցում այս մութ փուլի վրա նախա-լիդիական երկու աշխատանքներով, որոնցով մենք սկսում ենք մեր պատմությունը:

Նախապատմական նախերգանքը

Սարդիսի շրջանի համար մինչ այժմ հաստատված ամենավաղ կտորը օձից պատրաստված փոքր հզոր գլուխ է (կատ. No229, նկ. 396, 397, 398, 399) և թվագրվում է Անատոլիայի մշակույթի ուշ նեոլիթյան փուլին, հնարավոր է ՝ հինգերորդին: հազարամյակ մ.թ.ա Նրա ոճական զուգահեռները վերաբերում են Կենտրոնական և Արևմտյան Անատոլիայի ուշ նեոլիթյան քանդակի գլուխգործոցներին, որոնք հայտնաբերվել են Hac ılar, Can Hasan և ౺tal H üy ük հասցեներում: 2 Սերպենտինը, կարծես, չի հանդիպում Սարդիսում, և, հետևաբար, այս նշանավոր աշխատանքը կարող է ներմուծվել այլ տարածքից: Քանի դեռ այն մնում է մեկուսացված, մենք չենք կարող այն համարել լիովին ապահով վկայություն Սարդիսում քանդակի նեոլիթյան դպրոցի գոյության համար:

Այն, որ վաղ բրոնզեդարյան ժողովուրդները, որոնք մ.թ.ա. երրորդ հազարամյակում ապրել են Սարդյան դաշտում, փոքր մասշտաբով զբաղվել են քանդակագործությամբ, հաստատվում է խոյերի արծաթե արձանիկով, որը հայտնաբերվել է գերեզման 3 -ում գերեզմանատանը ՝ Գիգեյում, Լիճ (նկ. 2, քարտեզ): Նույն գերեզմանատանը ստացվել է մասնատված քարե արձանիկ, գուցե աստվածուհու կերպար (կատ. No1, նկ. 6, 7): Ապագա գտածոները դեռ կարող են կապել պլաստիկ արվեստի այս վաղ շարադրությունները քարի քանդակի շարունակական ավանդույթի հետ, որը սկսվել է Լիդիայի թագավորության ժամանակներում:

Կնոջ փոքր գլուխ (?), Անձնական հավաքածու: ()

Կնոջ փոքր գլուխ (?), Անձնական հավաքածու, հետ: ()

Կնոջ փոքր գլուխ (?), Անձնական հավաքածու, աջ պրոֆիլ: ()

Կնոջ փոքր գլուխ (?), Անձնական հավաքածու, ձախ պրոֆիլ: ()

Սարդիս և հարակից շրջան: (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

Ստորին մարմինը և ոտքերը նախապատմական կուռքի: (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

Ստորին մարմինը և ոտքերը նախապատմական կուռքի: (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

Լիդիական դարաշրջան (մ.թ.ա. 680-547)

Լիդիայի թագավորների դարաշրջանը Լիդիայի իշխանության և հարստության ժամանակն էր: Գլխավոր Հիոսի պես առաջատար արվեստագետներ (infra, Չ. III, “ Գրական և էպիգրաֆիկ վկայություն, ” No. 3) արծաթե աման և կենդանիներ և ծաղիկներով զարդարված արծաթ պատրաստեց Ալյաթես թագավորի համար (610? -561), իսկ Սամոսի Թեոդորոսը արծաթե աման պատրաստեց Կրեսոսի համար (560-547), որն էլ իր հերթին տվեց ոսկե կորե (&# x201Cbaker woman ”) և առյուծ Դելֆիին և նվիրեց ոսկե ցուլեր և մարմարե ռելիեֆներ Եփեսոսի սյուների համար (Ch. III, “Literary and Epigraphic Evidence, ” No. 5-9):

Ներմուծումները Եգիպտոսի հետ հարաբերությունները հաստատում են Նաուկրատիսից կնիքներով, 4 -ը ՝ Ասորեստանի և Բաբելոնի հետ ՝ մի քանի կնիքներով և ապակեպատ խեցեղենի կտորներով: Այս աննշան հնագիտական ​​տվյալները հաստատում են էական գրական և էպիգրաֆիկ ավանդույթը, որը բացահայտում է Լիդիացիների ներկայությունը Բաբելոնի արքունիքում մ.թ.ա. 600 թ. 5 Սարդիսի գերեզմանում հայտնաբերված փղոսկրից հայտնի գլուխը կամ փյունիկեցի է, կամ փյունիկյան անմիջական ազդեցության տակ: 6 Ռոք բյուրեղյա առյուծն ակնհայտորեն �te Hittite ” տիպի է: 7 Կան քիմերական և սկյութական մատուռներ և բրոնզե ձիերի թելեր 8 և մի շարք բրոնզե կենդանիներ, որոնք հավանաբար ոգեշնչված են կամ սկյութական կամ իրանական նախատիպերից: 9 Մետաղադրամների ամենակարևոր կողմերը, ինչպիսիք են թագավորի երաշխավորությունը, և, հավանաբար, առյուծի օգտագործումը որպես թագավորական խորհրդանիշ, ինչպես նաև մետաղադրամների վրա ամենաառաջին լիդիական առյուծների պաշտոնական հատկությունները մատնանշում են Ասորեստանը և Բաբելոնը: 10

Քաղաքական, առևտրային և գեղարվեստական ​​շփումների նման մեծ շարքից կարելի էր սպասել, որ Սարդիսում արևելահայացվող ազդեցության հատուկ և հստակ դարաշրջանը կնախորդեր հույն մոդելների գերակայությանը: Ի տարբերություն Ֆրիգիայի, որը մ.թ.ա. ութերորդ և յոթերորդ դարերում ունեցավ գեղարվեստական ​​փուլ, որն անմիջականորեն ազդվեց Ուրարտուի և Ասորեստանի իշխանությունների վրա ՝ ազդեցություն քանդակի վրա և արտացոլված հոյակապ ներմուծումներով 11 և#x2014 Լիդիան, ինչ վերաբերում է քանդակագործությանը, սկիզբը ՝ որպես արխաիկ արևելյան հունական արվեստի շրջան:

Լիդիայի լավագույն քանդակագործական աշխատանքները, հավանաբար, կատարվել են թանկարժեք նյութերի ՝ ոսկու և արծաթի, և, հաշվի առնելով Լիդիայի հետաքրքրությունը մետաղագործության նկատմամբ, հնարավոր է նաև բրոնզե: Փոքր ոսկե քանդակի մի քանի օրինակներ են պահպանվել, փոքր ականջօղը մոտավորապես խոյով: 600 մ.թ.ա. և Ստամբուլի և Օքսֆորդի չորս փոքրիկ առյուծները, կարծես, բարձրորակ են: 12 Բազեների, այծեղջյուրների և վարազների փոքրիկ բրոնզները ներկայացնում են այն տեսակները, որոնցից մենք գրեթե չենք ունենա քարե նմանակներ: Խեցեգործության տեխնիկայով քանդակը, ինչպիսիք են վայրի մորուքավորը և պարսիկացնող (?) Լիդիան 13-ը փորձարարական ու գունագեղ էր, իսկ շինությունները զարդարող կաղապարով պատրաստված ճարտարապետական ​​տեռակոտաները պատմողական և դեկորատիվ գործառույթների համապարփակ միջոց էին: 14

Եթե ​​նկատի ունենանք Սարդիսը պարսկական գրավումից կես դար անց, մոտավորապես. 547 թ., Ինչպես դեռ Լիդիան արվեստի և մշակույթի առումով, Լիդիայի դարաշրջանին վերագրվող կտորների թիվը երեսունից քառասունի միջև է: Ի տարբերություն Արևելյան Հունաստանի մեծ սրբավայրերի ՝ Սամոսի Հերայոնը և Դիդիմայում գտնվող Ապոլոնի տաճարը, 15 Սարդիսը չի տվել հնագույն քանդակների գանձեր մեկ տարածքում ՝ սուրբ կամ հանրային: Սարդիսի առաջին արշավախմբի գտածոները Արտեմիսի տեղամասում և հիմնականում թվագրված հելլենիստական ​​և հռոմեական դարաշրջաններով առատ չէին: Առյուծների ընդամենը մեկ հավաքածու (կատ. Թիվ 27, 28, 29, նկ. 105-117) և մեկ սողնակով (կատ. Թիվ 47, նկ. 153, 154) ՝ իրենց սկզբնական դիրքերում, և հայտնաբերվել է միայն մեկ կտոր հավանաբար բնօրինակ շերտավորված համատեքստում (կատ. No16, նկ. 68, 69) Սարդյան քանդակը նպաստում է մի քանի ժամանակագրական ստուգման կետերի:

Պատկերագրականորեն, Լիդիայի դարաշրջանի նյութը բծավոր և անհավասար է: Այնուամենայնիվ, որոշ առանձնահատկություններ են ի հայտ գալիս: Առյուծների նշանավորությունը, որը կազմում է լիդիական և պարսկական դարաշրջանի բոլոր քանդակների մոտ մեկ երրորդը, և գերեզմանային և վոտայական ստելաների համեմատաբար հետևողական ներկայացումը բավական նյութ է տալիս այդ խմբերին այս ժամանակաշրջաններում շարունակական զարգացումներ դիտելու համար (տե՛ս#Առյուծներ , ” “On Stelai ” infra).

Խեղաթյուրված կանացի կերպարները, որոնք ցուցադրվում են որպես աստվածուհիներ կամ որպես քվեարկողներ, շատ ավելի բարձր են տղամարդկանց կերպարներից և#2012014 շատ բազմազան տեսակների մոտ ութ ներկայացումներով (կատ. Թիվ 3-11, նկ. 9-62): Striարմանալի է, որ դրանցից առնվազն երեքը ներկայացումներ են, որոնք ճակատային պատկերներ են ընդգրկում տաճարանման միջավայրում (կատ. Թիվ 6, 7, 9, նկ. 16-19, 20-50, 58-60):

Պատկերագրական գյուտի վերաբերյալ Լիդիայի մեկ պահանջը պետք է չեղյալ համարվի: 1905 թ.-ին Լ. Կուրտիուսը առաջարկեց Բեռլինի Սարդիս քաղաքից եկող կուրոս տիպի կրկնակի արձան `որպես հնագույն հունական հերմերի նախահայր (կատ. 249, նկ. 431, 432): Նա թվագրել է այն մ.թ.ա. վեցերորդ դարի կեսերին: և այդպիսով ավելի վաղ, քան հունական քանդակագործության մեջ հայտնի ամենավաղ քարե հերմինը: Այնուհետև կտորը համոզիչ կերպով ճանաչվել է որպես հռոմեական խոտի ցանկապատի մաս, 16 բայց այն կարող է վերարտադրել հնագույն բնագիր: Ամեն դեպքում, կարելի է տարբերել լիդիական ճաշակը փոքր քրմուհիներում (?) Ռելիեֆի և պլաստմասե պատկերների խառնուրդի համար `հետին սյուներով (կատ. Թիվ 4, 5, նկ. 11, 12, 13, 14, 15):

Ինչ վերաբերում է ռելիեֆի օգտագործմանը մետոպալ վահանակների վրա, ապա Լիդիայի հնարավորությունների մասին մեր պատկերացումը շատ աննշան կլիներ, եթե չլիներ Կիբելայի սրբավայրում տասնութ ռելիեֆների զարմանալի ցուցադրումը (կատ. No7, նկ. 20-50): Նրանք ներկայացնում են քրմուհիների երթ Կիբելայի պատկերով, հերալդիկ առյուծներ, պարող կոմաստեր և մայրիկներ, և վեց դիցաբանական տեսարաններ, որոնցից Հերակլեսը և Նեմայի առյուծը, Պելեոսը ծառի վրա և Պելոպսը կառքի վրա: Թվում է, թե դրանք ներկված են մակերեսային ռելիեֆով վահանակներ, որոնք բարձրանում են երեք հարկանի բարձրությամբ, գուցե բաբելոնական պատի բարձրությամբ հարդարման նմանակմամբ: 17 Այսպիսով, սարդյան քանդակագործության գոյատևման թշվառ վիճակը կարող է դավաճանական սխալների հանգեցնել.

Անդրադառնալով ոճի պատմական զարգացմանը, մենք նախ պետք է հարց տանք `կար արդյոք արևելացման փուլ, որը ոչ թե արևելա -հունական նախատիպերի վրա էր տանում, այլ ոչ թե արևելյան հունական և ուշ խեթական " Սարդյան քանդակի մեջ կան չորս սահմանային դեպքեր, բոլորն էլ թվագրվում են մոտավորապես մոտավորապես: 620 և 575 մ.թ.ա. Եղնիկների միապաղաղ ֆրիզը (կատ. Հմ. 230 նկ. 400) ակնհայտորեն հունական չէ իր կրկնվողությամբ: R. D. Barnett- ը վկայակոչեց այն որպես Լիդյան փղոսկրե քանդակագործների դպրոցի գոյության ապացույցներից մեկը, որը 18 ենթադրաբար անմիջական կախվածության մեջ էր փյունիկցի փղոսկրից, որոնք ակտիվ էին Եփեսոսում: Նույն դպրոցը կարող էր արտադրել Սարդիսում հայտնաբերված փղոսկրե գլուխը: Կրկին 19 Եփեսոսի փղոսկր և “ ուշ խեթական ռելիեֆները կարող են զուգահեռներ բերել «laիծաղող առյուծի» համար սինագոգից (կատ. No26, նկ. 102, 103, 104), բայց կարելի է նաև նրան համեմատել Լիդյան ծաղկամանի նկարի համբուրում առյուծներին — երկուսն էլ առանձնանում են նույն տեսակի ժողովրդական հմայքով և բոնոմիայով: Նման ծաղկամանների նկարները թվագրվում են մ.թ.ա. վեցերորդ դարի առաջին քառորդով: Գրինվոլտ, կրտսեր, 20 տարեկան, ով կարողացել է տարբերակել արևելագետ Սարդիս ոճը ընդհանուր հունական ոճի մեջ ՝ վայրի այծի ձևավորումով:

Հարցերը որոշ չափով ավելի պարզ են աստվածուհու (Կորա) անատոլիական պատկերով, որը հայտնի է հռոմեական սյունակի մայրաքաղաքի պատճենով (կատ. 194, նկ. 344) և փոքրիկ գլուխը ՝ պսակով (պոլոս), կրկին աստվածուհու: — գուցե թագի վրա հրեշ թռչունով (կատ. No3, նկ. 9, 10): Երկու դեպքում էլ զգեստը անատոլիական է, բայց աստվածային փոքր պատկերի ընդհանուր ոճն ու հայեցակարգը գրեթե նույնն է, ինչ Սամոսի յոթերորդ դարի փայտե գեղեցիկ Հերայի ոճը: 21

Քանի որ մետաղական քանդակի որոշ աշխատանքներ (ոսկե խոյ, արծաթ և բրոնզե բազեներ, բրոնզե այծեղջեր) 22 կախված չեն հունական մոդելներից, մենք պետք է բաց միտք ունենանք Մերձավոր Արևելքից անմիջական խթանների հնարավորության նկատմամբ: Այնուամենայնիվ, այս պահին թվում է, որ մոտավորապես Մ.

Եփեսիայի փղոսկրն ու սամյան մարմարե արձանները մոդելներ են տրամադրել մարմարից տարօրինակ փոքրիկ քրմուհիներին և օձերի աստվածուհուն ՝ թվագրվող մոտավորապես: 580 - 530 մ.թ.ա. (Կատ. Թիվ 4, 5, 6, նկ. 11-19): Այսուհետ քանդակագործության արևելյան հունական դպրոցները կազմում են այն շրջանակը, որի շրջանակներում շարժվում է Լիդիայի քանդակը: Այնուամենայնիվ, ակնառու տարբերություն կա Սամոսի 23-ի «Չերամյեսի վարպետ» չափից դուրս մեծահասակ կանանց վիթխարի չափից և Լիդիական նաիսկոս արձանիկներից, որոնք չափում են կյանքի մեկ երրորդը կամ ավելի քիչ: Նաիսկոսյան ռելիեֆներն իրենք են խնդիր առաջացնում. Մինչդեռ ճակատային պատկերներով նման սրբապատկերները հայտնի են հատկապես Կիբելում Կիմեում և Միլետում, ավելի վաղ օրինակներ կարող էին լինել Ֆրիգիայում և հիշեցում, որ գեղարվեստական ​​ձևերն ու կրոնական պատկերագրությունը միշտ չէ, որ պետք է գան: նույն ուղղությունից: 24

Մենք դեռ անորոշ ենք վաղ Լիդիական աստվածությունների նույնացման և պատկերագրության և լուսնի աստվածուհու (?), Օձի աստվածուհու, առյուծի աստվածուհու, բազեի աստվածության, աստվածուհու (?) Վզնոցով պատկերված լինելու մասին քարից և մետաղից: Դրանք կարող են լինել Կորեն, Կիբելան (երկուսն էլ օձերի և առյուծների հետ միասին ՝ կատ. No7, նկ. 20-50) և Աֆրոդիտեի լիդիական համարժեքը (կատ. No9, նկ. 58, 59, 60): Լիդիական քանդակագործության մեջ ոչ մի արու Լիդի Zeևս (լևեր) կամ որևէ այլ աստված չի հայտնաբերվել: Մտածում է ՝ կարո՞ղ է նրան ներկայացնել կավե սափորի վերին հատվածը կազմող տարօրինակ մորուքավոր գլուխը: 25 Թեև գիտնականները բազմիցս նույնանում են Արտեմիսի հետ պոտնիա թերոն ցուցադրված է սարդյան տեռակոտաների և կնիքների կնիքների վրա, 26 Սարդիսում Արտեմիսի միակ որոշակի պատկերում նա հայտնվում է եղջերուով (կատ. թիվ 20, նկ. 78, 79, 80, 81, 82, 83): Սիբելին է պատկանում առյուծները ոչ միայն քանդակազարդ ռելիեֆների վրա (կատ. 20, 21, 26 նկ. 78, 79, 80, 81, 82, 83, 84, 85, 102, 103, 104), բայց ամենից առաջ նրա զոհասեղանի վրա (կատ. թիվ 27, 28, 29, նկ. 105-117) Պակտոլուսի վրա գտնվող ոսկու գործարանի տարածքում: Ըստ Սոֆոկլեսի ՝ առյուծների վրա նստած լեռան մայրը ՝ Կիբելեն էր տիրում ոսկով հարուստ Պակտոլոսին: 27 Սարդիսում Արտեմիսի և առյուծների միացման միակ փաստարկը Նաննայի հուշարձանն է (կատ. Թիվ 235, 236, նկ. 405, 406, 407, 408, 409) և դա իրականում ոչինչ չի ապացուցում լիդիական ժամանակաշրջանի համար: .

Նույն անորոշությունը, որը սրբազան է Արտեմիսի համար կամ սուրբ Կիբելայի համար, առաջանում է գիշատիչ թռչնի նկատմամբ: Նրա քարե արձանը, որը ճանաչվել է որպես արծիվ, կազմել է Արտեմիսի տեղամասում գտնվող Նաննաս անվստահելի հուշարձանի մի մասը (կատ. No238, նկ. 413, 414, 415): Նման արծաթե թռչուն հայտնաբերվել է հնագույն գերեզմանում և նկարագրվել է որպես բազե, և ըստ Լիդիայի արձանագրությունների ՝ գերեզմանները պաշտպանված են եղել Արտեմիսի կողմից: Բրոնզե օրինակ, սակայն, գտնվել է Կուվավայի (Կիբելա) զոհասեղանի մոտ: 28

Ոճին վերադառնալու համար մ.թ.ա. վեցերորդ դարի առաջին կեսին մայրցամաքային Հունաստանից եղած միակ ազդեցությունը: դա Կորնթոսն է: Կարելի է այն նկատել աստվածուհու մեջ պոլոսով (կատ. Թիվ 3 նկ. 9, 10): Այն նշանավոր է նաև Գլխավոր պողոտայի առյուծներում (կատ. Թիվ 31, 32, 33, նկ. 119, 120, 121, 122, 123, 124, մ.թ. մոտ 530 թ. (բայց շենքերը և ռելիեֆները կարող են ավելի վաղ լինել, կատ. թիվ 7, նկ. 20-50):Կորնթոսի այս գեղարվեստական ​​կապը լավ է համընկնում Ալյաթես թագավորի և Կորնթոսի բռնակալ Պերիանդերի միջև բարեկամության պատմությունների հետ: Եվ դա Կորնթացիների գանձարանն էր Դելփիում, որտեղ պահվում էին Լիդիայի թագավորների նվերները: 29

Սարդյան քանդակի վրա ազդած հունական շրջանների այս գնահատման մեջ մենք թերևս թերագնահատում ենք Էյոլիտը: Սարդիսի և yrմյուռնիայից հյուսիս ընկած քաղաքների միջև, կարծես, կան տարբեր կապեր ծաղկամանների ներկման և տեռակոտե ռելիեֆների մեջ: Կուվավայի զոհասեղանի առյուծների վրա օգտագործված յուրահատուկ «ծովառյուծ առյուծ» գլուխը (մ.թ.ա. մոտ 570-560, կատ. Թ. 27, 28, 29, նկ. 105-117), կարծես, նմանակված է ֆոկաի, Ֆոկայա 30 -ի կնիքները և Լիդիայի ստելայներից ամենավաղն ու ամենագեղեցիկը, հավանաբար, ձևավորվել են Էյոլիդից և ոչ թե Սամոսից ստելայից (կատ. թիվ 45, նկ. 148, 149):

Կուրոսը, կամ մերկ արական երիտասարդությունը, ցամաքային հունական քանդակագործության առանցքային թեման և ներկայացված են կարևոր օրինակներով Սամոսի և Դիդիմայի արևելյան հունական սրբավայրերում, 31 -ը միայն կասկածելիորեն վկայված է Սարդիսում և գուցե միայն հինգերորդ դարում: Մի քիչ մազ (կատ. 14, նկ. 66) կարող է լինել արխայիկ, մ.թ.ա. 540 -ից 520 -ը, բայց սելե կատուն: ոչ 232 (նկ. 402) և կատու հատվածը: ոչ 15 -ը (նկ. 67) հավանաբար թվագրվում է մ.թ.ա 500 թ. Կլոր միակ արխաիկ ծալված իրանը (կատ. No8, նկ. 51, 52, 53, 54) վիճելի է. Այն կարող է լինել օրիորդ կամ կանգնած տղամարդու թիկնոց, որը շատ սիրված է արևելյան հունական քանդակագործական ռեպերտուարայում (տե՛ս նկ. 55, 56, 57):

Ատրաստասի ուշ արքայիկ ձողի վրա նստած տղամարդկային կերպարին ամենամոտ զուգահեռը (կատ. No17, նկ. 70, 71) գալիս է Հռոդոսից, որը գեղարվեստորեն արևելյան հունական միջավայրում էր: Կռացած ձիերի վրա նստած ձիավորներ (կատ. 231, նկ. 401), որոնք խիստ տարբերվում են յոթերորդ դարի լիդիական ծաղկամանի վրա ձգված օգնության ձիավորներից, 32 -ը կարող է ավելի շատ պարսկականին պատկանել, քան Լիդիայի դարաշրջանին:

Ինչ վերաբերում է առյուծներից բացի հրեշներին և կենդանիներին, ապա մենք կարող ենք ունենալ արխաիկ կանացի ծովահեն (կատ. No40, նկ. 139, 140, 141) և արխաիկ առանց գլխի նստած սֆինքս (կատ. No. 41, նկ. 142, 143) . Նապաստակ կամ նապաստակ բռնող գիշատիչ թռչունը կարող է լինել բազե կամ արծիվ (կատ. No238, նկ. 413, 414, 415): Արխաիկ գորտը (կատ. 43, նկ. 146) կարող է գալ շատրվանից:

Սֆինքսի ամենավաղ սեժանտը, ըստ երևույթին, հինգերորդ դարի է (կատ. 239, նկ. 416, 417, 418): Դա երկկողմանի կենդանի է, քանի որ բնական է գահի աջակցության համար նման երկկողմանի արարածներ հանդիպում են նաև վաղ արքայական առյուծների շրջանում (կատ. No23, նկ. 87, 88, 89): Այս երկկողմանիությունը միշտ չէ, որ հեշտությամբ բացատրվում է: Դա կարող է լինել լիդիական նախասիրություն, քանի որ այն տեղի է ունենում ոչ միայն թևավոր հրեշի (?) Կատվի հանելուկային սև լավայի բեկորի վրա: ոչ 16 (նկ. 68, 69), բայց նաև առյուծի (չհրապարակված) մեծ երկկողմանի ռելիեֆի վրա, որը հայտնաբերվել է Հիպաեպայում: 33

Կրեսոսը պատկերավոր սյուներ տվեց Եփեսոսում Արտեմիսի տաճարին, և նա հաստատեց նրանց նվիրումները `լիդիերեն և հունարեն մակագրություններով: Այս երկլեզու որակի մի բան, կարծես, մտել է քանդակագործության դպրոց, որը ձևավորվել է հսկայական նախագծի արդյունքում, դպրոց, որը կարելի է անվանել Լիդո-Եփեսերեն: Կարծես թե այն առանձնանում է ձևի և զգեստների շքեղության որոշակի ծանր մարմնավորությամբ: 34 Բացի պառկած Nannas առյուծից (կատ. Թիվ 236, նկ. 407, 408, 409), նրա ոճը լավագույնս պատկերված է Մանիսայի թիկնոցի իրանով (կատ. Թիվ 8 նկ. 51, 52, 53, 54) . Սկսած 550 -ական թվականներից ՝ ոճն ու դպրոցը գոյություն չունեցան Կրեսոսի անկմամբ ՝ մ.թ.ա. 547 թվականին: բայց շարունակվեց, քանի որ հսկայական տաճարը զարդարելու հսկայական առաջընթացն առաջընթաց ունեցավ և ճանաչվեց կրոսեսական փուլը, որը տևեց թերևս մինչև մ. 35 Առնվազն Կիբելայի սրբավայրի պատկերը (կատ. No7, նկ. 20-50) գուցե համարվի որպես ուշ Կրոեզյան փուլի փաստաթուղթ:

Այդ դեպքում ի՞նչ էր Լիդիանի քանդակը: Հավանաբար, մենք դեռ բավարար նյութ չունենք այն բնութագրելու համար, և արևելա -հունական դպրոցներին դրա մերձավորությունը դժվարացնում է կայուն Լիդիական հատկությունների տարբերությունը: Այնուամենայնիվ, մենք կարող ենք տեսնել, որ Լիդիայի որոշ կտորներ ավելի գծային են, քան հունական մոդելները, մյուսները ՝ ավելի մեղմ և զանգվածային: Պահպանված քարե քանդակի մեջ մենք չենք գտնում Լիդիայի շքեղության հիշեցում այնքան վառ և մանրամասն, որքան ներկված տերակոտաներում: 36 Ոչ հունական հատկություններ կարող են հայտնաբերվել փոքր քրմուհիների և Մանիսայի «կորե» -ի հագուստով (կատ. Թիվ 4, 5, 8, նկ. 11, 12, 13, 14, 15, 51, 52, 53, 54): Այս օրիորդները Սարդի քարե քանդակի երգացանկին ավելացնում են անատոլիական բուրմունք, որն այն առանձնացնում է սամիացիների կամ միլեսյանների ստեղծագործություններից: Սարդի քարե քանդակը չի կարող համարվել միայն արևելյան հունականի գավառական մասնաճյուղ, որը բնութագրվում է միայն բացասաբար հմտության բացակայությամբ: 37

Ի տարբերություն գեղջուկ գծայնության և հունական մոդելների ծաղրանկարչական թյուրըմբռնումների, որոնք կարելի է գտնել Ֆրիգիայի քանդակում ավելի հեռու, Սարդյան աշխատանքը մ.թ.ա. նույն ընդհանուր տեխնիկական իրավասությանն է, ինչ հունարենը: Կիբելայի տաճարից (կատ. No7, նկ. 20-50) և այլ բեկորներից ենթադրում ենք, որ լիդիացի առաջատար քանդակագործները ՝ Գլաուկոսի և Թեոդորոսի գործընկերները, եղել են ինչպես Իոնյան կարգի, այնպես էլ Իոնյան քանդակագործական տեսակների ձևավորման առաջամարտիկներից: #x2014 հնարավոր է առյուծներ, թիկնոցներ և ստելաներ: Նրանք այդպիսով իրենց ժամանակի առաջատար արտիստներից էին: Այս «բարձրակարգ» լիդիական արվեստը միանգամայն տարբերվում է քանդակի ավելի ցածր մակարդակից, որն ունի մի տեսակ միամիտ և արտահայտիչ բանահյուսական հմայք, հատկապես կենդանիների պատկերների մեջ, հմայք, որը հանդիպում է նաև Լիդիայի ծաղկամաններում: . Այնուամենայնիվ, նույնիսկ ժողովրդական այս մակարդակում Լիդիայի քանդակը երբեք ամբողջովին ոչ հունական և բարբարոսական չի դառնում:

PN- ում վերականգնված զոհասեղան ՝ առյուծների ձուլվածքներով ՝ 27 (S67.016), 28 (S67.032) և 29 (S67.033), տեսքով ՝ S.

Պառկած առյուծ ՝ ցատկի վրա, զոհասեղանի հարավ -արևմտյան անկյուն, տեղում: (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

Պալատական ​​դամբարանաձող, այժմ կորած: Պալատական ​​գերեզմանի հատակագիծը և բարձրությունը, որը ցույց է տալիս ստելաների տեղադրումը (Սարդիս I- ից (1922 թ. Հիվանդ. 178 թ.) ()

Պալատական ​​դամբարանաձող, այժմ կորած: ()

Երկկողմանի ռելիեֆի հատված `ծալքերով կամ փետուրներով: (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

Երկկողմանի ռելիեֆի հատված `ծալքերով կամ փետուրներով: (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

Փոքր պսակված իգական գլուխ, առջևի: (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

Կյանքի ցածր չափի կանացի իրանի վերին հատվածը: (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

Օձին (?) Աստվածուհու հատվածը ՝ սյունաձեւ սրբավայրում կանգնած, «Հարավային Կորեա» (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

Օձին (?) Կանգնած աստվածուհու հատվածը կանգնած է սյունակային սրբավայրում, «Հարավային կորե», սյունակի հատված: (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

Հուշարձան ՝ սրբավայրի տեսքով, որը զարդարված է ռելիեֆներով, առջևում կանգնած է աստվածուհի, «Կիբելայի սրբավայր» (© Archaeological Exploration of Sardis/President and Fellows of Harvard College)

Հուշարձան ՝ սրբավայրի տեսքով, որը զարդարված է ռելիեֆներով, առջևում կանգնած է աստվածուհի, «Կիբելայի սրբավայր», Panel R. (© Harvardological Exploration of Sardis/President and Fellows of Harvard College)

Relակատային կանգնած ծալված կանացի կերպարի ռելիեֆ: (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

Frontակատային կանգնած ծալված կանացի կերպարի ռելիեֆ, գծանկար: (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

Երկկողմանի հերմին ՝ մի կողմից կուրոսի պատկերով, իսկ մյուս կողմից ՝ հերմինով, Berlin Staatliche Museen 883. ()

Երկկողմանի հերմին ՝ մի կողմից կուրոսի պատկերով, իսկ մյուս կողմից ՝ հերմինով, Berlin Staatliche Museen 883, նկարած Berlin Beschreibung, 354, ոչ: 883. ()

Արխաիկ կորեի ստորին հատված, «Հյուսիսային կորե» (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Նախագահ և Հարվարդի քոլեջի գործընկերներ)

Արխաիկ կորեի ստորին հատվածը ՝ «Հյուսիսային կորե», կողային տեսք: (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

Փոքր հնագույն կորայի ստորին հատվածը: (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

Փոքր հնագույն կորայի ստորին հատվածը, կողային տեսարան: (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

Փոքր հնագույն կորեի ստորին հատված, հետադարձ տեսարան: (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

Ֆրիզ արածեցնող եղջերուներով, Բրիտանական թանգարան, B 270. ()

Առյուծ կուչանտ, ձախ կողմում: (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

Առյուծ կուշանտ, աջ կողմը: (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

Առյուծի կուչանտ, մանրամասն: (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

Անատոլիայի աստվածուհի: (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

Փոքր, պսակված իգական գլուխ, պրոֆիլի տեսք: (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

Iefակատային կանգնած ծալված կանացի կերպարի ռելիեֆ, դետալ: (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

Սթելը Արտեմիսի, Կիբելայի և երկու երկրպագուների հետ: (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

Ստելը Արտեմիսի, Կիբելայի և երկու երկրպագուների հետ, նաիսկոսների վերակառուցման նկար: (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

Սթելը Արտեմիսի, Կիբելայի և երկու երկրպագուների հետ, 3/4 դիտում: (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

Սթելը Արտեմիսի, Կիբելայի և երկու երկրպագուների հետ, Արտեմիսի մանրամասն: (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

Սթելը Արտեմիսի, Կիբելայի և երկու երկրպագուների հետ ՝ Կիբելայի մանրամասն: (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

Սթելը Արտեմիսի, Կիբելայի և երկու երկրպագուների հետ, երկու երկրպագուների մանրամասն: (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

Կիբելեի օգնությունը նստած է առյուծի գրկում և նրա ոտքերի մոտ: (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

Կիբելեի ռելիեֆը ՝ առյուծը գրկում և ոտքերի մոտ նստած, 3/4 տեսք: (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

Առյուծ սեջանտ Նաննաս հուշարձանից, Մետրոպոլիտեն արվեստի թանգարան 26.59.9, ձախ պրոֆիլ: ()

Առյուծ սեջանտ Նաննասի հուշարձանից, Մետրոպոլիտեն արվեստի թանգարան 26.59.9, հետ: ()

Նանասի հուշարձանից պառկած առյուծ, Ստամբուլի հնագիտական ​​թանգարան 4028, որը ցուցադրված է որպես Սարդիսի առաջին արշավախմբի պեղված, ճակատ: (Հովարդ Քրոսբի Բաթլերի արխիվ, Արվեստի և հնագիտության ամբիոն, Պրինստոնի համալսարան)

Նանասի հուշարձանից պառկած առյուծ, Ստամբուլի հնագիտական ​​թանգարան 4028, որը ցուցադրված է որպես Սարդիսի առաջին արշավախմբի պեղված, հետ: (Հովարդ Քրոսբի Բաթլերի արխիվ, Արվեստի և հնագիտության ամբիոն, Պրինստոնի համալսարան)

Առյուծը կանգնած և պառկած առյուծը Նաննաս հուշարձանից, տեղում: (Հովարդ Քրոսբի Բաթլերի արխիվ, Արվեստի և հնագիտության ամբիոն, Պրինստոնի համալսարան)

Գիշատիչ թռչուն (արծիվ) ՝ նապաստակ բռնած, Նաննայի հուշարձանից, Ստամբուլի հնագիտական ​​թանգարան 4032 թ. ()

Գիշատիչ թռչուն (արծիվ) ՝ նապաստակ բռնած, Նաննայի հուշարձանից, Ստամբուլի հնագիտական ​​թանգարան 4032, երեք քառորդ տեսք: ()

Գիշատիչ (արծիվ) նապաստակ բռնած, Նաննայի հուշարձանից, Ստամբուլի հնագիտական ​​թանգարան 4032, հետ: ()

Մեծ պառկած առյուծ, ձախ կողմում: (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

Մեծ պառկած առյուծ, աջ կողմում: (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

Մեծ պառկած առյուծ, առջևում: (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

Մեծ պառկած առյուծ, մանրամասն: (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

Վիթխարի առյուծի ոտքի հատված: (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

Առյուծի աջ ոտքը ցատկում է: (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

Anthemion (վերջնական): (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

Anthemion (վերջնական), հետ: (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

Արխայիկ կուրոսի գլխի հատված: (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

Ռելիեֆ մորուքավոր գլխով, Մետրոպոլիտեն արվեստի թանգարան 26.199.278 ()

Արական գլխի հետևի մաս: (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

«Թիկնոց կրող», կորե (?) Մանիսա 325, ճակատ: (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

«Թիկնոց կրող», կորե (?) Մանիսա 325, աջ կողմ: (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

«Թիկնոց կրող», կորե (?) Մանիսա 325, հետ: (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

«Թիկնոց կրող», կորե (?) Մանիսա 325, ձախ կողմ: (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

Խեղաթյուրված երիտասարդներ Myus- ից, Բեռլինից, Staatliche Museen- ից, SK 1664, դիմաց: (Լուսանկարը ՝ Արախնից (http://arachne.dainst.org))

Կոտրված երիտասարդներ Myus- ից, Բեռլինից, Staatliche Museen- ից, SK 1664, աջ կողմում: (Լուսանկարը ՝ Արախնից (http://arachne.dainst.org))

Խեղաթյուրված երիտասարդներ Myus- ից, Բեռլինից, Staatliche Museen- ից, SK 1664, հետ: (Լուսանկարը ՝ Արախնից (http://arachne.dainst.org))

Գրատախտակ նստած մարդու հետ (Ատրաստաս, որդի Սաքարդասի), Մանիսա 1. (© Archaeological Exploration of Sardis/President and Fellows of Harvard College)

Գրատախտակ նստած մարդու հետ (Ատրաստաս, որդի Սաքարդասի), Մանիսա 1, մանրամասն: (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

Ձիավորների ֆրիզ, Բրիտանական թանգարան B 269. (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Նախագահ և Հարվարդի քոլեջի գործընկերներ)

Արխաիկ ազդանշանի ստորին հատվածը, առջևում: (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

Արխաիկ ազդանշանի ստորին հատվածը ՝ հետ: (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

Արխաիկ ազդանշանի ստորին հատվածը, կող. (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

Գլխազարդ պառկած սֆինքս, Մանիսա 311, աջ կողմ: (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

Գլխազարդ պառկած սֆինքս, Մանիսա 311, ձախ կողմ: (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

Գորտի և հենարանի օգնության բեկոր: (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

Սֆինքսը, ենթադրաբար գահի կամ աթոռի մաս, Ստամբուլի հնագիտական ​​թանգարան 4031, ձախ պրոֆիլ: ()

Սֆինքսը, ենթադրաբար գահի կամ աթոռի մաս, Ստամբուլի հնագիտական ​​թանգարան 4031, աջ պրոֆիլ: ()

Սֆինքսը, ենթադրաբար գահի կամ աթոռի մաս, Ստամբուլի հնագիտական ​​թանգարան 4031, ճակատ: ()

Երկկողմանի ռելիեֆ ՝ արխայիկ առյուծի կողքով, կողային տեսարանով: (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

Երկկողմանի ռելիեֆ ՝ արխայիկ առյուծի կողքով, կողային տեսարանով: (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

Երկկողմանի ռելիեֆ ՝ արխայիկ առյուծի սեժանտով, վերևի տեսք: (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

Պարսկական դարաշրջան (մ.թ.ա. 546-334)

Մենք չունենք քանդակազարդ հուշարձաններ, որոնք կարող են կապված լինել 547 թվականին Սարդիսի գրավման հետ: պարսիկների կողմից կամ Սարդիսի այրումը մ.թ.ա 499 թ. իոնացիների և աթենացիների կողմից: Թեև պարսիկները տապալեցին Կրեսոսը 547 թ. և՛ Կյուրոսը, և՛ Դարեհը Լիդիայի մասոններին և, հավանաբար, քանդակագործներին տարան Իրան ՝ իրենց պալատները կառուցելու համար: 39 Թերևս այն ուժի մեջ չմտավ մինչև վեցերորդ դարի վերջը:

Ի վերջո, երբ Սարդիսը փաստացի դարձավ Պարսկական կայսրության արևմտյան մասի մայրաքաղաքը, Սարդիսի սատրապական դատարանը հայտնվեց որպես իրանական Աքեմենյան պալատական ​​ոճով կնիքների և զարդերի արտադրության կենտրոն: 40 Նրանք ստեղծվել են ոչ միայն սատրապների և նրանց ընտանիքների համար, այլև կայսրության կառավարմանը մասնակցած բազմաթիվ մարդկանց համար. Մարդիկ ՝ իրանական անուններով, ինչպիսիք են Միտրաստասը և Ատրանեսը, բայց ովքեր գրել են Լիդիան ոչ միայն իրենց պաշտոնական փաստաթղթերում, այլև իրենց կնիքներին 41: Կումլիսի որդի Մանես (Լիդ. անուններ) ունեցող լիդիական անուններ (կատ. 241, նկ. 420), ովքեր իրենց մակագրություններում օգտագործել են և արամերեն, և լիդիերեն և թվագրել դրանք պարսիկ թագավորների թագավորական տարիներով 42 և Լիդիական անուններով մարդկանց ՝ ինչպես Բակիվաս, Սիվամսը և Մանեսը, որոնք կնիքներ էին օգտագործում զուտ պաշտոնական պարսկական պատկերագրությամբ: 43 Ի վերջո, կան Լիդյան անուններով նրանք, ինչպիսիք են Նաննասը, ովքեր գրել են Լիդիան և Հունարեն (կատ. Հմ. 274, նկ. 465):

Գլիպտիկ արվեստում հնարավոր է տարբերակել էապես իրանական ոգեշնչմամբ և էապես հունական արվեստի մեծ խմբավորումները: 44 Իրավիճակը շատ ավելի պարզ չէ քանդակագործության մեջ, որտեղ, անկասկած, միայն քսան կտոր կարելի է հատկացնել պարսկական ժամանակաշրջանին: Սարդիսում կա՞ր քանդակագործության սատրապալ դպրոց: Օրհներգի սթեյլի նմանությունը Cat. ոչ 46 (նկ. 150, 151) դեպի Daskylion սյունը (նկ. 152) և ձողից Cat. ոչ 45 (նկ. 148, 149) պարսկական զարդի հետ կարելի է ենթադրել, որ կապեր կային Daskylion- ում գտնվող սատրապական նստավայրի հետ, և պատկերավոր տեսարաններ, որոնց պատկերագրության մեջ պարսկերենն էին, հնարավոր է, որ հայտնի լինեին Սարդիսում, ինչպես և Դասկիլիոնում: Թեմաներում և սովորույթներում բարձրաստիճան ընտանիքի դամբարան-տաճարի փոքրիկ պատվանդանը (կատ. Հ. 18 նկ. 72, 73, 74) կարող է համարվել սատրապական փաստաթուղթ: 45 Պարսկական ազդեցության այս ասպեկտին կարող է պատկանել նաև Բին Թեփեի ձիավորների ֆայլը (կատ. 231, նկ. 401): Արևելյան հանդերձանքով գործչի մի գայթակղիչ հատված (կատ. 13, նկ. 65) հուշում է, որ ճարտարապետական ​​լայնածավալ քանդակ գոյություն ունի:

Էպիգրաֆիկ և գրական աղբյուրները վկայում են, որ ardևս Բարադատեսի (Ահուրա Մազդա) և Արտեմիս Անահիտայի պատկերները պաշտվել են Սարդիսում, սակայն քանդակում որևէ պատկերներ չեն հայտնաբերվել, որոնք կարող են ճշգրիտ նույնականացվել, և մենք չենք գտել հրշեջ քահանաների պատկերներ: 46 Իզմիրում գտնվող մի սյուն (կատ. 233, նկ. 403, մոտ մ.թ.ա. 450-425 թթ.), Որը ցույց է տալիս կնոջը, նաև միակ քարե ռելիեֆն է, որը, կարծես, արտացոլում է պարսկական պալատական ​​ռելիեֆների անմիջական ազդեցությունը յուրահատուկ ոճով վարագույրներ կատարելիս: կենտրոնական ծալք: Նույն պատկերը հայտնվում է Սարդիսին վերագրվող կնիքների վրա: 47

Այս բոլոր հուշարձանները ցույց են տալիս պարսկական ճաշակին արձագանքող որոշ հատկություններ, սակայն քարե հուշարձաններից ոչ մեկը կատարված չէ պարսկական պալատական ​​ոճով այնքան հստակ, որքան սարդյան կնիքները, և ոչ էլ մենք գտել ենք այս շրջանի քարե քանդակում այնպիսի պարսկական թեմաներ, ինչպիսիք են մորուքավոր սֆինքսները կամ առյուծը: Գրիֆիններ Քարե քանդակի ընդհանուր ոճը ավելի մոտ է հունականին:

Տղամարդու և կնոջ թեման ՝ պարսիկների կողմից սիրված հուղարկավորության ժամանակ, նորից հայտնվում է ժամանակաշրջանի վերջում ՝ Տիմլեսի որդի Ատրաստասի ձողով (կատ. 234, նկ. 404), թվագրված հինգերորդ տարում: Ալեքսանդր Մակեդոնացու կառավարման օրոք (մ.թ.ա. 330-329): Այն ցույց է տալիս, որ քանդակագործը սայթաքում է գծային, հավանաբար, ուշ Աքեմենյան/Անատոլիայի բանահյուսական ոճի մեջ: 48

Անդրադառնալով հունական գերակշռող ազդեցությունների աղբյուրներին, վեցերորդ դարի քանդակը թույլ է տալիս ընտրություն կատարել արևելյան հունական կամ աթենական ազդեցության միջև, հատկապես կորայի տիպի կենտրոնական մեծ ծալովի պատկերներում (կատ. Թիվ 7, 9 , Նկ. 33, 34, 39, 58, 59, 60): Պատմականորեն անհավանական չէ մտածել որպես Աթենքի աղբյուր: Ալքմեյոնը, արվեստասեր Ալքմեոնիդների ընտանիքի ղեկավարը, որը վերակառուցել է Դելֆիում Ապոլոնի տաճարը մ.թ.ա. 546 թ. 560-480 թվականներին Սարդիս են ներմուծվել մի շարք ատտիկյան սև գույնի ծաղկամաններ: Իսկ ձեղնահարկի արվեստի գործերը որպես ավար Սարդիս են բերվել մ.թ.ա. 480 թվականին. Օրինակ ՝ Թեմիստոկլեսի կողմից ի սկզբանե նվիրված Աթենքի ջրատարի բրոնզե արձանը (տե՛ս Չ. III, “ Գրական և էպիգրաֆիկ վկայությունը ”, թիվ 11) . Ատտիկական ավանդույթին նույնպես կարող է պատկանել վաղ դասական արական գլխի մի հատված (կատ. 15, նկ. 67):

Միջեւ ընկած ժամանակահատվածի համար: 500 և 430 մ.թ.ա. մենք կարող ենք տարբերել երկու հիմնական ոճական աղբյուրներ: Մեկը հունական կղզիների ոչ ատտիկական ոճն է, որը ներառում էր ոչ միայն Կիկլադները, այլև Հռոդոսը և Կնիդոսը: Դժվար է հստակ սահման սահմանել կիկլադա-բոյոտական ​​այս ստելաների և արևելա-հունական, իոնյան դպրոցի «փափուկ ոճի» միջև, որի ազդեցությունը, անշուշտ, տարածվում էր Հունաստանի հյուսիսում (Թասոս, Դիկայա), ինչպես նաև Փոքր Ասիայի հարավում (Լիկիա): 50 Սարդիսում փափուկ ոճի ազդեցությունը վկայում է մոտավորապես. 500 թ. կենդանիների ֆրիզի բեկորով (կատ. հմ. 22, նկ. 86) և արու գլխով սղոցով բեկոր (կատ. թիվ 232, նկ. 402): Չնայած այն Սարդիսից չէ, վաղ դասական «Բորգիայի ստելե» մոտավորապես: 470-460 մ.թ.ա. (Կատ. Թիվ 269) լավ պատկերացում է անմիջապես արևելյան հունական պատկանելության մասին: Հետո գալիս է սատրապային ոտնահարը (կատ. No18, նկ. 72, 73, 74) մոտ. 430 մ.թ.ա. Դրա ակնհայտ կապը արևելյան հունական փափուկ ոճի մեծ գլուխգործոցի և պարսկական պետականության ծառայության, այսպես կոչված, Սիդոնից Սատրապ սարկոֆագուսի հետ է: Այս հունական փափուկ ոճով, բայց պարսկական պատկերագրությամբ աշխատող նկարիչները կարող էին քանդակի ամենաբարձր մակարդակը պատրաստել Սատրիսում գտնվող սատրապալ դատարանների շարքում: 52

Կիկլադիկ-Թեսալա-Բեոտյան շրջանից ներշնչանքից կախված երկու կտորները ընտրանի ձողաձև կատուն են: ոչ 19 (նկ. 75, 76, 77) և պարսկականացնող գերեզմանաքարե կատու: ոչ 233 (նկ. 403), որն ընդհանուր առմամբ այնքան տարօրինակորեն մոտ է Թեսալիայի Լարիսա քաղաքից Պոլիքսենայա ձողին 53 (տե՛ս infra, “On Stelai ”): Երկու ստելայներն էլ թվագրվում են մոտավորապես: 450-425 թթ. Կարելի էր ակնկալել, որ արևմտյան Փոքր Ասիայի դաժան մարտերը Պելոպոնեսյան պատերազմի վերջին տարիներին և թագավորի խաղաղությունից առաջ (մ. Կումլիսի որդի Մանեսի արամա-լիդիական երկլեզու ստրելը, ենթադրաբար պարսիկ պաշտոնյա, թվագրվել է 394 թ. ըստ Արտաշեսի թագավորական տարիների, ուշադիր հետևում է իր հիմնի նախագծում ուշ դասական փուլի ատտիկական դեկորատիվ բառապաշարին (կատ. 241, նկ. 420): Ձեղնահարկի ազդեցությունը նույնպես առաջնային է այլ ստելաների, ձայների և գերեզմանների շրջանում (տես infra, & Stelai, ” կատուն: ոչ 20, 21, 240, 242, Նկ. 78-85, 419, 421):

Սարդիսից եկած ավելի նատուրալիստ առյուծները (կատ. Թիվ 25, 38, 39, նկ. 92-101, 135-138) նույնպես, կարծես, կախված են ձեղնահարկի մոդելներից: 54 Մեկ օրինակը ցույց է տալիս մեծ դամբարանադաշտի 55 հնարավոր ազդեցությունը, որը ստեղծվել է հիմնականում Փոքր Ասիայում Սկոպասի մղման ներքո (մ.թ.ա. մոտ 360-350 մ.թ.

Marրված մարմարի բեկորները փոքր խրախուսանք են տալիս պատկերագրական հետազոտությունների համար: Ամենահետաքրքիր խնդիրը վերաբերում է Կիբելայի տիպաբանությանը: Cybele- ի մի տեսակ կարելի է վերակառուցել ՝ ցույց տալով աստվածուհուն, որը հավանաբար կանգնած է և կողքին կանգնած են երկու զույգ նստած առյուծներ (կատ. No25, նկ. 92-101): Երկրորդ տիպի կանգնած Կիբելան ՝ առյուծը կրծքին մեկ ձեռքով պահած, իսկ կանգնած Արտեմիսը ՝ եղջերուն բռնած, արտացոլվում են սղոցի վրա (կատ. No20, նկ. 78, 79, 80, 81, 82, 83) , երկուսն էլ, ըստ երևույթին, ձևավորվել են հինգերորդ դարի կեսերի արձաններից հետո: Վերջապես, քվեարկության օգնության կատուն: ոչ 21 -ը (նկ. 84, 85) ցուցադրում է երրորդ տեսակը ՝ հինգերորդ դարի վերջին Ագորակրիտոսի պատրաստած հանրահայտ նստած Կիբելայի պատկերի տատանումները: Հավանաբար, այս վերջին պատկերն էր, որ Սոֆոկլեսը գովեց առյուծների վրա նստած, իսկ Տիմոթեոսը պատկերացրեց, որ կրում է սև տերևներով կիտոն: 56 Երեք տեսակները կարող են ներկայացնել աստվածուհու երեք հաջորդական պատկերներ իր հռչակավոր Մետրոունում ՝ հույների կողմից այրված մ.թ.ա. 499 թվականին: բայց, ըստ երևույթին, վերակառուցվել է մինչև 465 թ .: 57

Ի վերջո, Պարսկական դարաշրջանի վերջին շրջանում (մ.թ.ա. մոտ 450-330) Սարդիսում հայտնաբերված քանդակազարդ աշխատանքների, հավանաբար, բծավոր զանգվածում, մենք կարող ենք ընկալել գեղարվեստական ​​որակի անկում ողջամիտ, բայց որոշ գավառական իրավասության մակարդակով ՝ արևելյան Հունաստանը, Կիկլադները և հետագայում Աթենքը տալիս են հիմնական մոդելները:

Anthemion with Lydian-Aramaic bilingual, stele of Manes, son of Kumlis, Իզմիրի հնագիտական ​​թանգարան 691. (Howard Crosby Butler Archive, Art and Archaeology Department, Princeton University)

Nannas Bakivalis- ի երկլեզու նվիրումը Արտեմիսին: (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

Հիմնի հատված. (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

Հիմնի հատված, մանրամասն: (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

Ստել Դասքիլիոնից, Ստամբուլի հնագիտական ​​թանգարան ()

Anthemion (վերջնական): (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

Anthemion (վերջնական), հետ: (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

Ամբարձիչի մի մասը: (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

Pedենքի մի մաս, զարդանախշի մանրուք: (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

Pedերեկուկի մաս, պեդիմոնի բլոկի պրոյեկցիոն գծագիր: (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

Ձիավորների ֆրիզ, Բրիտանական թանգարան B 269. (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Նախագահ և Հարվարդի քոլեջի գործընկերներ)

Վիթխարի ծալված գործչի ուս: (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

Սթելը աղոթող կնոջ հետ, Իզմիրի հնագիտական ​​թանգարան 690 (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Նախագահ և Հարվարդի քոլեջի գործընկերներ)

Տիմլեսի որդի Ատրաստասի հուղարկավորության սյունը, Ստամբուլի հնագիտական ​​թանգարան 4030 ()

Հուշարձան սրբավայրի տեսքով, որը զարդարված է ռելիեֆներով, առջևում կանգնած է աստվածուհի, «Կիբելայի սրբավայր», վահանակ Ա.

Հուշարձան սրբավայրի տեսքով, որը զարդարված է ռելիեֆներով, առջևում կանգնած է աստվածուհի, «Կիբելայի սրբավայր», վահանակ Բ.

Հուշարձան ՝ սրբավայրի տեսքով, որը զարդարված է ռելիեֆներով, առջևում կանգնած է աստվածուհի, «Կիբելայի սրբավայր», Panel H. (© Arvardology Exploration of Sardis/President and Fellows of Harvard College)

Relակատային կանգնած ծալված կանացի կերպարի ռելիեֆ: (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

Iefակատային կանգնած ծալված կանացի կերպարի ռելիեֆ, դետալ: (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

Frontակատային կանգնած ծալված կանացի կերպարի ռելիեֆ, գծանկար: (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

Արական գլխի հետևի մաս: (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

Արխայիկ ռելիեֆի հատված `վազող կենդանու մի մասով: (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

Ռելիեֆ մորուքավոր գլխով, Մետրոպոլիտեն արվեստի թանգարան 26.199.278 ()

Ստել ՝ ծածկված ճակատային էգով: (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

Ստել ՝ ծածկված ճակատային էգով, Լ. (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

Ստել ՝ ծածկված ճակատային էգով, դետալ: (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

Սթելը Արտեմիսի, Կիբելայի և երկու երկրպագուների հետ: (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

Կիբելեի ռելիեֆը ՝ առյուծը գրկում և ոտքերի մոտ նստած, 3/4 տեսք: (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

Գերեզմանափայտի մի հատված ՝ պալմետի հիմնիոնով, Իզմիրի հնագիտական ​​թանգարան 695. (միայն վերին հատվածը) ()

Հուղարկավորության սյուն Լիդիանյան մակագրությամբ և կլորացված պալմետ հիմնիոնով, Կարոսի որդի Ալիկրեսի ձող, Իզմիրի հնագիտական ​​թանգարան 694. (© Archaeological Exploration of Sardis/President and Fellows of Harvard College)

Կախված առյուծների մի զույգ, Lions A և B. (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

Կախված առյուծների զույգ զույգ, Առյուծ Ա վերևից: (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

Քայլող առյուծ, Մանիսա 306, աջ կողմ: (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

Շրջանակի մի մասը քայլող առյուծով: (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

Քայլող առյուծ, Մանիսա 306, ձախ կողմ: (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

Ստելը Արտեմիսի, Կիբելայի և երկու երկրպագուների հետ, նաիսկոսների վերակառուցման նկար: (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

Սթելը Արտեմիսի, Կիբելայի և երկու երկրպագուների հետ, 3/4 դիտում: (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

Սթելը Արտեմիսի, Կիբելայի և երկու երկրպագուների հետ, Արտեմիսի մանրամասն: (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

Սթելը Արտեմիսի, Կիբելայի և երկու երկրպագուների հետ ՝ Կիբելայի մանրամասն: (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

Սթելը Արտեմիսի, Կիբելայի և երկու երկրպագուների հետ, երկու երկրպագուների մանրամասն: (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

Կիբելեի օգնությունը նստած է առյուծի գրկում և նրա ոտքերի մոտ: (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

Առյուծների վրա

Լիդիաները տառապում էին սովորականից լեոնտոմանիա. Այստեղ հրատարակված փոքրաքանդակից քսանմեկը առյուծներ են: Մեծ Կիբել աստվածուհին (կամ ինչ էլ որ նրան նախորդել էր հայրենի աստվածուհին) առյուծներ ունի որպես իր հատկանիշներ դեռ մ.թ.ա. հայտնի տասնչորսերորդ -տասներեքերորդ դարերում: ռելիեֆ Մանիսայի մոտ: 58 Մելեսի պատմությունը (Հերոդոտոս 1.84) կարծես ցույց է տալիս, որ Հերակլիդների օրոք առյուծը թագավորական տան պաշտպանող խորհրդանիշն էր: Կասկածելի է, որ Հերակլեսի մասին պատմությունները, որոնց առյուծի մաշկը վերցրել էր Օմֆալե թագուհին, որևէ իրական ազդեցություն ունեն առյուծի այս ընտրության վրա որպես թագավորական զինանշան, ինչպես առաջարկել էր Թ. Լ. Շիրը: 59 Ավելի շուտ առյուծը թագուհու տունը պաշտպանող մեծ աստվածուհու (Կիբելա) ներկայացուցիչն էր:

Առյուծը միայն թագավորական խորհրդանիշ է հայտնվում վաղ Լիդիական մետաղադրամների վրա (յոթերորդ դարի վերջ) Կրեսոսից սկսած, օգտագործվում են առյուծի և ցուլի առջևի հատվածները, խմբի հապավումը, որը ցույց է տալիս առյուծին, որը հաղթում է ցուլին: 60 Ինչպես ապացուցեց ռելիեֆի կատուն: ոչ 21 (նկ. 84, 85), Սարդիսում առյուծը համարվում էր Կիբելայի հատկանիշ, Արտեմիսի հետ կապն ավելի քիչ վստահ է: 61 Կրեսոսը ոսկե առյուծ նվիրեց Դելֆի Ապոլոնին (տե՛ս Ch. III, “Literary and Epigraphic Evidence ”, No. 6), իսկ Կանը պնդում է, որ առյուծները սուրբ էին նաև լիդիացի Ապոլոնի համար: 62 Առյուծների հայտնվելը ոչ թագավորական կնիքների վրա վկայում է ավելի ընդհանուր պաշտպանիչ կամ խորհրդանշական («առյուծի պես համարձակ») գործառույթի մասին: 63

Ինչ վերաբերում է գործառույթի հնագիտական ​​վկայություններին, երկկողմանի ռելիեֆի կատուն: ոչ 23 -ը (նկ. 87, 88, 89), հավանաբար, գահի մի մասն էր ՝ դասական առյուծ երկու զույգ կատվի պատկերի համար: ոչ 25-ը (նկ. 92-101), հավանաբար, կողային պատկեր էին: Դասական ռելիեֆի կատուն: ոչ 39 (նկ. 137, 138) թերևս փոքր պատկերի շրջանակից է: Այս բոլոր դեպքերում Cybele- ն ամենայն հավանականությամբ աստվածություն է:

Architectարտարապետական ​​համատեքստում երկուսուկես առյուծներ կատուն: ոչ 27, 28, 29 (նկ. 105-117) պատկանում են Կիբելայի (Կուվավա) զոհասեղանին, որը թվագրված է էքսկավատորի կողմից ՝ Էնդրյու Ռամաժ, մոտ. 580-570 մ.թ.ա. և, հետևաբար, պետք է համարվեն նվիրումներ: Առյուծի ամենակարևոր ծղոտը ՝ Կատուն: ոչ 237 -ը (նկ. 410, 411, 412) պատկանում էր սուրբ կառույցին և Արտեմիսի տաճարը կամ զոհասեղանը հնարավորությունների թվում է: Փոքրիկ հնագույն առյուծ կատուն: ոչ 36 (նկ. 133) ակրոտրիոն է, հնարավոր է ՝ արխայիկ սարկոֆագից: Գլխավոր պողոտայում հայտնաբերված վեհաշուք առյուծը և նրա նմանակը (կատ. Հ. 31, 32, 33, նկ. 119, 120, 121, 122, 123, 124) գուցե դարպասի պահապաններ էին:

Unավալի է, որ Նաննասի հուշարձանը (տես կատ. 235, 236, 238, 274, նկ. 405-409, 413-415, 465, 466) կարող է որպես անվտանգ վկայություն ընդունվել միայն ուշ հռոմեական ճաշակի համար: Երկրորդ կամ երրորդ դարերում այս ձևով հաստատված, այն ապացուցում է, որ ուշ հռոմեացիները առյուծներին և արծիվին սրբություն էին համարում Արտեմիսի համար: Հ. Ֆոն Գալը ցույց է տվել, որ նման խմբավորումը վկայված է պարսկական ժամանակաշրջանի կապադովկյան թաղման հուշարձանների համար: 64 Հավանական է ենթադրել, որ հռոմեացիները երկու առյուծներին և գիշատիչ թռչունին հավաքել են Արտեմիս թաղամասի ջրհեղեղների հետևանքով տապալված ձագերից: Հաշվի առնելով այն փաստը, սակայն, որ Նաննասի հիմքն ինքնին կրկին օգտագործվել էր (և սկզբում կրում էր մարդկային կերպարանք), մենք չենք կարող վստահ լինել, որ նստած և պառկած առյուծների և արծվի համադրությունը օրիգինալ էր: Այնուամենայնիվ, կա ենթադրություն, որ երկու տեսակներն էլ ի սկզբանե նվեր են եղել Արտեմիսին:

Հունաստանում առյուծի նստած և նստած տեսակները հայտնվեցին հնագույն և դասական ժամանակաշրջանների թաղման հուշարձանների և դասական դարաշրջանի քայլող առյուծների վրա: 65 Փոքր Ասիայի համար առանձնահատուկ հետաքրքրություն է ներկայացնում Անկարայում `Mikos Metrodoro մակագրված առյուծի սյունը: 66 Մինչ այժմ մենք չունենք որևէ ապացույց, որ այս տիպի առյուծի հուշարձանը գոյություն է ունեցել Սարդիսում լիդիական և պարսկական ժամանակաշրջանում:

Կարծես թե գիտնականների մեծամասնությունը համաձայն է, որ Հոմերոսի պոեզիան բավարար ապացույց է առյուծների (հավանաբար ավելի փոքր ասիական տեսակների) գոյության մասին Փոքր Ասիայի արևմուտքում վաղ պատմական ժամանակներում: 67 Հարցը որոշակի հետաքրքրություն է ներկայացնում թե՛ առյուծի կարևորությունը թագավորական տան համար և որքան հնարավոր է ավելի հիմնավոր, եթե հիմնված է անմիջական փորձի կամ գոնե իրական առյուծների հզորության հիշողության վրա, և՛ առյուծների պատկերների գնահատման վրա: Լիդիական արվեստ:

Թագավորական առյուծների որսը տարածված էր Ասորեստանում և, հնարավոր է, Բաբելոնում և Պարսկաստանում, այն ժամանակ, երբ լիդիացիները կապ ունեին Ասուրի և Բաբելոնի հետ, և առյուծն օգտագործվում էր որպես թագավորական նշան այս երկու քաղաքներում: 68 թ. Մ.թ.ա. 480 թվականին, Պարսկաստանի ժամանակաշրջանում, Քսերքսեսի բանակում ծառայած լիդիացիները կարող էին առյուծներ տեսնել, երբ նրանք հարձակվեցին թագավորի ուղտերի գնացքի վրա հարավային Բալկաններում (Թրակիա, Հերոդոտոս 7.125-126): Քանի որ առյուծները Հունաստան էին ներմուծվել մ.թ. Այնուամենայնիվ, Սարդիսի պեղումներում հայտնաբերված և Ս.Դո ğuer- ի և նրա գործընկերների կողմից հետազոտված մի քանի հազար կենդանիների ոսկորների միջև առյուծի ոսկորներ չեն հայտնաբերվել: 70

Թեև որոշ ճիշտ դիտարկումներ են հայտնվում, օրինակ ՝ ցողի խոտը (փոքր հինգերորդ մատը կամ բութ մատը ոտքի վրա) կատվի մեջ: ոչ Սարդիս առյուծներին սովորաբար պատկերում էին առանց կյանքի ուսումնասիրության: 71 Արվեստագետներին վերագրվող որոշ «սխալներ» պարտադիր չէ, որ սխալներ լինեն: Անշուշտ, սխալ է ցուցադրել առյուծուհուն մանեով, ինչպես կատվի մեջ: ոչ 34 (նկ. 125, 126, 127, 128, 129), բայց առյուծ երիտասարդ առյուծը մինչև երեք -չորս տարեկան դառնալը (և, ըստ երևույթին, ոմանք նույնիսկ այդ տարիքից հետո) անառիկ է: 72

Ակուրգալն առաջարկել է, որ լիդիական մետաղադրամների վրա պատկերված առյուծի տեսակը ասորական, «ուշ խեթական» և հունական տարրերի խառնուրդ է: 73 Կարծես հավանական է ենթադրել, որ ոչ հունական «ուշ խեթական» մոդելը Սարդիս կատուում հայտնաբերված ամենավաղ ամբողջական առյուծի համար է: ոչ 26 (նկ. 102, 103, 104, մոտ 600-570 մ.թ.ա.) Հետո, հավանականությունը, որ նմանակվել են հունական մոդելներին, զգալի է: Կորնթոսի ոգեշնչումը հավանական է թվում առյուծ մեծ կատվի համար: ոչ 31 (նկ. 119, 120, 121, 122) և որոշ նստած առյուծների համար, որոնք ցուցադրված են Իոնիկ Կիբելա սրբավայր Կատուի վրա: ոչ 7 (նկ. 38, 42, 43):

Արեւելյան հունական ստանդարտ պառկած առյուծի տեսակը թերեւս նույնքան պարտական ​​է լիդիացիներին, որքան իոնացիներին: Թվում է, որ այն զարգանում է 74 -րդ տիպի 74 -րդ միջնադարյան խեթականից և մ.թ.ա. 550 -ից: Առյուծ կատու: ոչ 34 (նկ. 125, 126, 127, 128, 129) հիասքանչ վաղ լիդո-իոնյան փորձ է «գիտական» նատուրալիզմի ՝ վեցերորդ դարի կեսերին: Պառկած տեսակը, ամենայն հավանականությամբ, Կրեսոսի ոսկե առյուծի տեսակն էր, քանի որ այն կրկնվում է կրոսյան դարաշրջանի ոսկյա զարդերի մեջ: 75

Խորանի առյուծների կատվի յուրահատուկ առանձնահատկությունը: ոչ 27, 28, 29 (նկ. 105-117, մոտ 570-560 մ.թ.ա.) ծովային առյուծի կամ կնիքի նման փոքր գլուխներ են: Ինչ -որ մեկը հետաքրքրվում է, թե արդյոք կնիքները (ֆոկաի), որն այնքան տարածված է Ֆոկայայում և Լարիսայում, վերցվել են որպես առյուծների գլուխների մոդելներ կամ բնության մեջ, կամ, հնարավոր է, տեռակոտա քանդակից: 76

Սինագոգի մոտ հայտնաբերված մեծ առյուծը (կատ. Հմ. 31, նկ. 119, 120, 121, 122) և Նաննասի հուշարձանից պառկած առյուծը (կատ. Թիվ 236, նկ. 407, 408, 409) գլուխները շրջում են առջևի Նրանց դեմքերը գլորված հուշում են ասորա-բաբելոնյան ավանդույթի հետ նոր կապի մասին, հավանաբար, խորվեսյան դարաշրջանում: Կարծես մահճակալը շարունակվել է մ.թ.ա. վեցերորդ դարի վերջին:

Նանասի հուշարձանից նստած առյուծը (կատ. 235, նկ. 405, 406) և սինագոգում հայտնաբերված կրկնակի առյուծները (կատ. No25, նկ. 92, 93, 94, 95, 96, 97, 98 , 99, 100, 101) արժեքավոր են նստած տիպի զարգացման մի փուլի համար, որը դեռ քիչ է հասկացված: Պահպանելով հնագույն հատկանիշները, միևնույն ժամանակ դավաճանելով դասական դարաշրջանի ավելի նատուրալիստական ​​պատկերների վերաբերյալ գիտելիքները, դրանք լուսաբանում են անցումը դեպի դասական առյուծներ մ.թ.ա.Անհասկանալի է, արդյոք դրանք արդեն ոգեշնչված են հունական մայրցամաքային (հատկապես ատտիկյան) առյուծների տիպերից: 77 Նման կասկած չկա քայլող առյուծների կատվի մասին: ոչ 38, 39 (նկ. 135, 136, 137, 138), որոնք սերտ զուգահեռներ են գտնում մ.թ.ա.

Հաշվի առնելով, որ հինգերորդ դարում Սարդիսում պատրաստված ոսկյա զարդերի մեջ հայտնաբերվել են շատ բնորոշ Աքեմենյան առյուծի սֆինքսներ, 78 հատկանշական է, որ քարե քանդակը հակված էր պատկերելու հունական, այլ ոչ թե պարսկական առյուծի տեսակներ: Լիդիական մշակույթի և լեզվի անկման հետ մեկտեղ առյուծի արձանի ժողովրդականությունը նույնպես կարծես նվազել է Լիդիայում: Համենայն դեպս, մենք չենք գտել բազմաթիվ հելլենիստական ​​կամ հռոմեական օրինակներ:

Կիբելեի օգնությունը նստած է առյուծի գրկում և նրա ոտքերի մոտ: (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

Կիբելեի ռելիեֆը ՝ առյուծը գրկում և ոտքերի մոտ նստած, 3/4 տեսք: (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

Երկկողմանի ռելիեֆ ՝ արխայիկ առյուծի կողքով, կողային տեսարանով: (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

Երկկողմանի ռելիեֆ ՝ արխայիկ առյուծի կողքով, կողային տեսարանով: (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

Երկկողմանի ռելիեֆ ՝ արխայիկ առյուծի սեժանտով, վերևի տեսք: (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

Կախված առյուծների մի զույգ, Lions A և B. (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

Կախված առյուծների զույգ զույգ, Առյուծ Ա վերևից: (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

Շրջանակի մի մասը քայլող առյուծով: (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

Շրջանակի մի մասը քայլող առյուծով: (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

PN- ում վերականգնված զոհասեղան ՝ առյուծների ձուլվածքներով ՝ 27 (S67.016), 28 (S67.032) և 29 (S67.033), տեսքով ՝ S.

Պառկած առյուծ ՝ ցատկի վրա, զոհասեղանի հարավ -արևմտյան անկյուն, տեղում: (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

Առյուծի ծորակը ամրացված է ուղղանկյուն անդամին: (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

Առյուծի ծորակ ամրացված ուղղանկյուն անդամին, առյուծի մանրուք: (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

Առյուծի ծորակը ամրացված է ուղղանկյուն անդամին, որը գծագրում է բարձունքներով, վերևի տեսքով և հատվածով: (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

Acroterion (?), Փոքրիկ պառկած առյուծ հնագույն սարկոֆագի կափարիչի անկյունից: (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

Մեծ պառկած առյուծ, ձախ կողմում: (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

Մեծ պառկած առյուծ, աջ կողմում: (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

Մեծ պառկած առյուծ, առջևում: (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

Մեծ պառկած առյուծ, մանրամասն: (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

Վիթխարի առյուծի ոտքի հատված: (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

Առյուծի աջ ոտքը ցատկում է: (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

Առյուծ սեջանտ Նաննաս հուշարձանից, Մետրոպոլիտեն արվեստի թանգարան 26.59.9, ձախ պրոֆիլ: ()

Առյուծը կանգնած և պառկած առյուծը Նաննաս հուշարձանից, տեղում: (Հովարդ Քրոսբի Բաթլերի արխիվ, Արվեստի և հնագիտության ամբիոն, Պրինստոնի համալսարան)

Գիշատիչ թռչուն (արծիվ) ՝ նապաստակ բռնած, Նաննայի հուշարձանից, Ստամբուլի հնագիտական ​​թանգարան 4032 թ. ()

Գիշատիչ (արծիվ) նապաստակ բռնած, Նաննայի հուշարձանից, Ստամբուլի հնագիտական ​​թանգարան 4032, հետ: ()

Nannas Bakivalis- ի երկլեզու նվիրումը Արտեմիսին: (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

Nannas Bakivalis- ի երկլեզու նվիրումը Արտեմիսին, վերևում: (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

Կախված առյուծների զույգ, Առյուծներ C և D վերականգնումից հետո: (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

Առյուծ, Մանիսա 303, աջ կողմ: (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

Առյուծ, Մանիսա 303, ձախ կողմ: (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

Առյուծ, Manisa 303, ճակատ: (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

Առյուծ, Manisa 303, հետ: (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

Առյուծ, Manisa 303, մանրամասներ, որոնք ցույց են տալիս սեղմիչի անցքերը: (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

Առյուծ կուչանտ, ձախ կողմում: (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

Առյուծ կուշանտ, աջ կողմը: (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

Առյուծի կուչանտ, մանրամասն: (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

Հուշարձան սրբավայրի տեսքով ՝ զարդարված ռելիեֆներով, առջևում կանգնած է աստվածուհի, «Կիբելայի սրբավայր», Ռ. Կողմ, գծանկար: (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

Հուշարձան ՝ սրբավայրի տեսքով, որը զարդարված է ռելիեֆներով, առջևում կանգնած է աստվածուհի, «Կիբելայի սրբավայր», վահանակ Կ.

Հուշարձան սրբավայրի տեսքով, որը զարդարված է ռելիեֆներով, առջևում կանգնած է աստվածուհի, «Կիբելայի սրբավայր», Panel L.

Նանասի հուշարձանից պառկած առյուծ, Ստամբուլի հնագիտական ​​թանգարան 4028, որը ցուցադրված է որպես Սարդիսի առաջին արշավախմբի պեղված, ճակատ: (Հովարդ Քրոսբի Բաթլերի արխիվ, Արվեստի և հնագիտության ամբիոն, Պրինստոնի համալսարան)

Նանասի հուշարձանից պառկած առյուծ, Ստամբուլի հնագիտական ​​թանգարան 4028, որը ցուցադրված է որպես Սարդիսի առաջին արշավախմբի պեղված, հետ: (Հովարդ Քրոսբի Բաթլերի արխիվ, Արվեստի և հնագիտության ամբիոն, Պրինստոնի համալսարան)

Առյուծ սեջանտ Նաննասի հուշարձանից, Մետրոպոլիտեն արվեստի թանգարան 26.59.9, հետ: ()

Կախված առյուծների մի զույգ առյուծ Բ.

Կախված առյուծների մի զույգ առյուծ Բ.

Առյուծների զույգ զույգ, Առյուծներ C և D in situ սինագոգի աբսիդի մոտ: (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

Կախված առյուծների զույգ զույգ, Lions D և C. (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

Կախված առյուծների մի զույգ, առյուծներ D և C վերականգնումից հետո: (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

Կախված առյուծների զույգ զույգ, Առյուծ Գ.

Կախված առյուծների զույգ զույգ, Lion C, աջ պրոֆիլ: (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

Քայլող առյուծ, Մանիսա 306, աջ կողմ: (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

Քայլող առյուծ, Մանիսա 306, ձախ կողմ: (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)

Ստելայի վրա

The Իլիական պատմում է, թե ինչպես են հույները, տրոյացիները և լիկյանները մեծ բլուրներ լցնում իրենց մահացածների վրա և նշաններ կամ սյուներ դնում նրանց վրա, սեմատա կամ stelai, որպես պատիվ մահացածներին: 79 Ինչպես Լիկիաները, այնպես էլ Ֆրիգացիներն ու Լիդիացիները նույնպես մեծ հողակույտ թափեցին իրենց թագավորների և իշխանների գերեզմանների վրա: 80 Լիդիայում, բլուրների գերեզմանների վրա հայտնաբերված քարե նշանները, ըստ երևույթին, հիմնականում այսպես կոչված ֆալիկ կամ բադաձև տիպի էին ՝ գլանային կամ ձվաձև գագաթով շրջանաձև սյուն: Առայժմ մենք չունենք որոշակի տեղեկություն Լիդիայի բլուրը պսակող ուղղանկյուն, սալաքարի նման սղոցի մասին: 81

Երկրաչափական ժամանակներից Հունաստանում ամենահայտնի գերեզմանաքարի հուշարձանը ՝ ձողաձև կամ ուղղանկյուն սալը կամ սյունը, առատորեն ներկայացված է Լիդիայում ՝ զարդարված և մակագրված օրինակներով: 82 Ինչքանով որ մենք տեղյակ ենք, սակայն, ոչ մի նախնադարյան կոպիտ, անկանոն ստելլա չի գտնվել Սարդիսում, ինչպես դա եղել է Նեանդրիայում, որտեղ մ.թ.ա. ամսաթիվը առաջարկվել է: 83

Ներկայիս ապացույցների համաձայն, Լիդիայի ստելաները հայտնաբերվել են միայն ժայռափոր կամերային դամբարանների հետ համատեղ: Մենք չգիտենք, թե երբ են կատարվել Սարդիսի առաջին ժայռափոր կամերային դամբարանները: Խեցեգործության գտածոների ուսումնասիրությունը ցույց է տալիս, որ յոթերորդ դարի վերջը կարող է լինել ամենավաղ հնարավոր ժամկետը: 84 Ք.ա. 600 -ից 650 թվականներին որմնադրությանը կառուցված կամերային գերեզման է հայտնվել Ալյատես թագավորի բլուրում ՝ մինչ այժմ հայտնաբերված միակ արքայական գերեզմանը: 85

Հ. Բաթլերը, ով պեղել է Լիդիայում հազարից ավելի գերեզմաններ, այդ թվում ՝ մի քանի հարյուր կամերային դամբարաններ, գտել է ընդամենը երկու գերեզման ՝ իրենց սթեյլներով տեղում: Նրանցից մեկը ՝ Կատուն: ոչ 47, ներկայացրեց ամենատպավորիչ տեսքը իր սկզբնական վիճակում (նկ. 153, 154): Երկու հզոր կրաքարե սյուներ ՝ մոտ 10 ոտնաչափ (մոտ 3 մ.) Բարձրությամբ, գեղեցիկ ծաղկային եզրերով, որոնք գտնվում էին դամբարանի ճակատին տանող կրաքարե բլոկների սանդուղքով: Այս դասավորությունը ուշ արխաիկ էր ՝ մոտ 500-480 մ.թ.ա. Հնարավոր է, որ այն ունեցել է զուգահեռներ և նախորդներ Արևելյան Հունաստանում: Այսպես, ասվում է, որ երկու կողային սթեյլներ ՝ հանգուցյալների պատկերներով, զարդարել են գերեզմանի ճակատը, որին պատկանում է Նեապոլում հայտնի Բորգիայի սյունը (կատ. Թիվ 269): 86 Երկու առյուծների սիմետրիկ դասավորությունը զարդարել է ազնվականի կամ տիրակալի կամերային դամբարանը Կազար Թեփեում, 87 -ը ՝ Միլետոսում:

Բաթլերի կողմից հայտնաբերված երկրորդ ձողը մեջ situ- ն փոքրիկ (H. 0.965) մակագրված սյուն էր, որը տեղադրված էր կամերային գերեզմանի անկյունում «երկար դրոմոսի կողքին և վերջում»: Ամսաթիվը մ.թ.ա. 88

Վերջապես, Բաթլերը, ըստ երևույթին, նկատել է մի քանի դեպք, երբ մարմարե սելեներ հայտնաբերվել են դամբարանների պալատների ներսում. «Դրանք պահպանվել էին, բայց գունային ձևերը անհետացել էին»: 89

Վաղ օրինակը ՝ Կատ. ոչ 47, գտնվել է տեղում ուներ շատ լայն և մակերեսային հիմք, որտեղից բարձրանում էր լիսեռը (նկ. 154), սակայն ավելի ուշ օրինակները հավանաբար ունեին այն հիմքի տեսակը, որը հայտնի էր վոտատիվ ստելայով: 90

Սարդիսում գտնվող ձողի իրական պատմությունը սկսվում է երկու զարդարված հիմնիայով `Կատ. ոչ 45 և 46 (նկ. 148, 149, 150, 151): Այդ ժամանակ ստեղծվել էր բարձր մակերեսային սյան հոյակապ ձևը, որը պսակված էր երկու իոնիկ վոլտով և ներդաշնակորեն ավարտված էր պալմետով, շատ հնարավոր է ՝ Արևելյան Հունաստանում ՝ համատեղելով ծաղկային ճարտարապետական ​​ակրոտրերիան, որն իր հերթին հիմնված էր մետաղյա զարդի վրա, բարձր հուշարձանի հետ: քարից: 91 origագման հարցը բարդ է: Մի կողմից, հոյակապ, գեղարվեստորեն ձևավորված գերեզմանաքարեր, որոնք ունեն սֆինքսով ծածկված ծաղկային պրոֆիլ, օգտագործվել են Հունաստանի մայր ցամաքում մ.թ.ա. Մյուս կողմից, պալմետե պսակով ամենավաղ օրինակները, կարծես, արևելյան հունարենն են ՝ արդեն վաղ արխաիկ: 92 Ըստ Բուշորի ՝ պալմետե կամուրջը հայտնագործվել է Սամոսում մ.թ.ա. 570 թ. 93 Հավանաբար, մենք պետք է ենթադրենք, որ ինչպես ծաղկամանների նկարչության դեպքում, նույն գեղարվեստական ​​ u200b u200b խնդիրը ՝#վեհ քարե հուշահամալիրի խնդիրը, տարբեր կերպ է լուծվել մայրցամաքում և Արևելյան Հունաստանում, իսկ մայր ցամաքը ստեղծում և զարգացնում է ձողը: մարդկային կերպարների և արևելյան հույն արվեստագետների հետ, ովքեր նախընտրում են օգտագործել արևելյան ծաղկային դեկորատիվ էֆեկտների օգտագործումը: Floաղկային ձևավորման գլուխգործոցներ են հայտնվում վեցերորդ դարի կեսերին ՝ Էյոլիդում և Սամոս կղզում:

Լիդիական օրինակները կախված են այս արևելյան հունական ստեղծագործություններից: Այսպիսով, մեր ամենավաղ պահպանված վերջնական հատվածը ՝ Պակտոլուս հովտից (վար. Հ. 45, նկ. 148, 149) վարպետորեն ամրացված սանդղակը, սերտորեն նախշավորված է Տրրոդից գտնվող Calvert- ի գեղեցիկ ձողի վրա: 94 Լիդիական ստելաները ցույց են տալիս բավական տարբերություններ սամիական օրինակներից ՝ ցույց տալու համար, որ տեղական սարդիական ճաշակն ու տեղական տիպաբանությունը շուտով հաստատվեցին, գուցե հույն վարպետները արեցին ամենավաղ օրինակները, որոնք այժմ մեզնից կորցրին, բայց ես Ֆրիիս-Յոհանսեն 95-ով չեմ հավատում, որ իոնացի քանդակագործները փորագրված են այնպիսի ստելայներ, ինչպիսիք են ուշ հնագույնը, և հնարավոր է հետամնաց, օրինակ ՝ Կատուն: ոչ 47 (նկ. 153, 154):

Սարդյան ստելաների բնորոշ գծերը կարող են պարզվել `դրանք համեմատելով սամիական համապարփակ շարքի հետ: 96 Սարդիսում զարգացումը շարունակական է և տանում է միջին արխաիկից մինչև դասական քանդակագործություն:

Շատ սամիական ստելայներ արտահայտում են ճարտարապետական ​​երկրաչափության բնածին զգացում ՝ շեշտելով վերին պալմետը որպես ուղղահայաց տարր և երկու հատակները դիտելով որպես հորիզոնական հիմք, իսկ հենակետերից կողքից դուրս եկող վոլյուտները ՝ իոնական մայրաքաղաքի վոլուտների ձևով: 97 Սարդյան ամենավաղ ստրելը հավաքում է օրհներգի բոլոր տարրերը մեկ ընդգրկուն օվալի մեջ (կատ. No45, նկ. 148, 149), և վերջնականը որպես կոմպակտ միավոր դիտարկելու այս միտումը շարունակվում է Լիդիայի հինգերորդ ստելայում: և ավելի վաղ մ.թ.ա. չորրորդ դարեր (Կատ. Թիվ 240, 241, 242, նկ. 419, 420, 421): Ազդեցությունն ավելի մեղմ է, ավելի ծանր, քան Սամոսում: Հնարավոր բացառություններ, որոնցում ձողի արտաքին կողմը քանդակված էր զարդարանքին հաջորդող տարբեր կորերի մեջ, գերեզմանոցից 813 թ. 500-480 մ.թ.ա. և կատուն ոչ 48 (նկ. 155, 156), մոտ. Մ.թ.ա. 450 թ. բայց նույնիսկ դրանցում կամուրջները, թվում է, որ կողային գծից այն կողմ չեն նախագծվել, ինչպես Սամոսում: Սարդյան ստելաների վրա մենք երբեք չենք գտնում կողմերի դեմ ուղղությունների կտրուկ, երկրաչափական դադարեցում, բավականին անօրգանական լուծում, որը հազվադեպ չէ Սամոսում: 98

Սարդոսյան ստելաների վրա կարճ ժամանակում շատ են ընդունվում Սամոսում տեղի ունեցած երկու հատկանիշներ. Երկայնակի «մարմնի» թեթև ուռուցիկ վերելք և հարուստ, բավականին լայն եզր (որը կոչվում է Հ. Բաթլերի «պուլվինացված գոտիներ»): Դրանք հնագույն, գրեթե արևելացնող ճաշակի հատկություններ են `լայն դեկորատիվ էֆեկտների համար: Իսկ ընդարձակ շրջանակների և երկու ծալքավոր ցողունների գոյատևումը գետնից հակադիր կերպով աճում է մ.թ.ա. 394 թ. մի տեսակ պապական հմայք, որպես հայացք դեպի Կատուն: ոչ 45 (նկ. 148, 149), հնագույն նախատիպը, ցույց կտա:

Երբ խոսքը վերաբերում է վերջնական ձևավորման ընդհանուր տեսակներին, Սամոսը, կարծես, Սարդիսում չունի հակատիտային գագաթային ցողունի կազմ, հինգերորդ դարում այն ​​վերածվեց մի ձևի, որի անկյունագծով անկյունագծով տեղադրված ստորին ծայրերը տերև են ստանում: -նման ձև (կատ. No. 49, նկ. 157): Կարծես թե սա նույնպես տարածված չէր Սամոսում: 99 Մյուս կողմից, այսպես կոչված քնար մայրաքաղաքը, որը հայտնվել էր Սամոսի մոտակայքում: 540-530 մ.թ.ա. իսկ Աթենքում մոտ. 530 թ. Սարդիսում 100 -ը հայտնի է միայն հինգերորդ դարի օրինակով (կատ. Թիվ 48, նկ. 155, 156): 101

Այսպիսով, մինչդեռ սարդիսայդ քանդակագործները հստակորեն ներկայացնում են լիդիական բարբառ, լիդիական զարդի գեղեցկությունը, թվում է, պայմանավորված է արևելա -հունական վարպետների հետ անմիջական շփումից: Unfortunatelyավոք, ո՛չ Միլետոս 102 – ը, ո՛չ Եփեսոսը, որը պատմական հիմքերով Սարդիսի ամենահավանական աղբյուրն է, 103 – ը Սամոսի հետ համեմատելի ստելիների լայնածավալ հավաքածուներ չեն պատրաստել: Ներկայումս Սամիսյան ստելաները, ըստ ամենայնի, ամենամոտ են Սարդիսից եկածներին: Մենք գիտենք, որ սամի նկարիչները աշխատել են Լիդիայի թագավորների մոտ. Թեոդորոսը արծաթե խառնարան է պատրաստել Կրեսոսի համար: 104 Հետևաբար, Սամյան ձևերի անմիջական ազդեցությունը լիովին հնարավոր է:

Քանի որ մարմարե հուշարձանների մարմարե տեխնիկան և դիզայնը համակցված են, մենք ենթադրեցինք, որ Լիդիայի քանդակագործները կախված էին Արևելյան Հունաստանի դեկորատիվ բառապաշարից, սակայն ոսկու և ոսկերչական իրերի և բրոնզե մետաղի գործերում, նույն վոլյուտները, պալմետները, վարդերը և լոտուսները նախագծվել և կատարվել էին: մ.թ.ա. վեցերորդ և հինգերորդ դարերում Սարդիս 105 -ում Աքեմենյան պարսկական պալատական ​​ոճով աշխատող արվեստագետների կողմից Վերջերս, որոշ ստելաներ ի հայտ եկան Դասքիլիոնի սատրապալ նստավայրում, որոնք առաջ են քաշում Փոքր Ասիայում սատրապական ոճի հնարավոր գոյության հարցը: 106 Այս ստելաներն ունեն հունական տիպի հիմն, սակայն դրանք ունեն նաև փոխաբերական պատկերներ `հուղարկավորության և սայլերի ու ձիավորների երթերի մասին: 107 Daskylion- ի եզրափակիչներից մեկի (նկ. 152) շատ մոտ նմանությունը Սարդիսից (կատ. No46, նկ. 151, 152) ստիպում է զարմանալ, թե արդյոք Սարդի սյունը նույնպես ունեցել է նման պարսկական փոխաբերական պատկերներ: Այս պահի դրությամբ մենք չունենք ոչ մի ապացույց, բայց պարսկական առարկան և հատուկ ոճը ՝ ոտնաթաթի կատուն: ոչ 18 (նկ. 72, 73, 74) հավանականություն են տալիս այս ենթադրությանը:

Սարդիսում հայտնաբերված ստելաների մեծ մասը թվագրելի են միայն ոճական համեմատություններով: Ամենավաղը (կատ. No. 45, նկ. 148, 149) ներկայացնում է մոտավորապես ավելի պարզ համը: 550-530 թթ. Արեւելյան հունական զարդի փայլուն, չափազանցված, մաներիստական ​​փուլը նոր է սկսվում Կատուում: ոչ 46 (նկ. 150, 151, մոտ 530-520 մ.թ.ա.): 813 գերեզմանի կրաքարե սյան համար (կատ. No47, նկ. 153, 154), որն իր երկար, բարակ լոտոսում ցուցադրում է առաջադեմ, ուշ արխայիկ ձև, 108 մենք կարող ենք նոր ժամանակագրական ապացույցներ ներկայացնել. պալատական ​​գերեզմանը պարունակում էր մոտավորապես մոտակայքում գտնվող ատտիկե ծաղկաման: 500-480 մ.թ.ա. 109 Այսպիսով, սուլեն կարող է լինել հինգերորդ դարի սկզբի աշխատանք, որը ցույց է տալիս, որ Լիդիայում մանիիստական ​​զարդի գոյատևումը մ.թ.ա. իսկ իրական կատարման գծային, պահպանողական հպում:

Մինչ այժմ, Սարդիսից ստացված նյութի թվագրումը ենթադրում էր ընդմիջում արքայական ստելաների շարանի միջև, որը հասնում էր մ.թ.ա. և ծաղկային դեկորատիվ ստելլաների հայտնվելը հինգերորդ վերջին, բայց ես այժմ հավատում եմ, որ իր բարդ, երկհարկանի, նատուրալիստական ​​կենտրոնական լոտոսի պատճառով քնարաձողը (կատ. No48, նկ. 155, 156) կարող է իջնել դեպի դարի կեսերին (մ.թ.ա. 480-450): 110 Դեռևս կարելի է ճանաչել ընդգծված պարուրաձևերի նույն արխայիկ համը հանրահայտ արամա-լիդիական երկլեզու (կատ. 241, նկ. 420) ստրուկի ստրիկի փայլուն վերջում, որը կոչվում էր Մանես, Կումլիսի որդի: Այնուամենայնիվ, այն ունի նաև առաջադեմ առանձնահատկություններ, ինչպիսիք են փոքրիկ զանգակատան ծաղիկները, որոնք զուգահեռաբար զուգահեռվել են մ.թ.ա. 394 թվականին ընկած աթենացիների ձողին: Կորնթոսի պատերազմում: 111 Նրա տերը ակնհայտորեն գտնվում էր այդ հրաշալի ստեղծագործության ՝ Էրեխթեյոնի ճարտարապետական ​​զարդի (մոտ 420-410 մ.թ.ա.) կախարդանքի ներքո: Ալիքրեսի սանդղակի ներգրավված դիզայնը, որը աճում էր լայն ականտի քառախաղից և բնակվում թռչուններով, արտացոլում է ավելի ուշ ճաշակը, որը բնատուրական, հաճախ գերծանրաբեռնված, ուշ դասական ձևավորումն էր, որի ամենահավանական աղբյուրը հունական մայր ցամաքն էր (կատ. 242, նկ. 421): 112

Մենք ունենք Լիդիայի հիմնային ստելայի ընդամենը երեք օրինակ, որոնցում առանցքը նույնիսկ մոտավորապես պահպանված է. Բարեկազմ ուշ հնագույն կատուն: ոչ 47 -ը (նկ. 153, 154) երևի 2,5 մ էր:բարձր, իսկ բարձրության և լայնության հարաբերակցությունը 4: 1 -ից ավելի լավ Կատովասի անսովոր և դեռ բարեկազմ դասական ձող (կատ. No 240, նկ. 419 H. 1.79, W. 0.39) մոտ 4.5: 1 է: Երկլեզու սթեյլ կատվի համար: ոչ Մ.թ.ա. 394 -ի 241 -ը, որը լիովին ամբողջական չէ (H. 1.63 +, W. 0.53 նկ. 420), հարաբերակցությունը կարող է լինել 3.5: 1: Այն, որ դասական ստելաները կարճ էին և պոկված, հաստատվում է մի շարք մակագրված ստելաների կողմից: 113 Հատկապես ուսանելի է ձողը, ոչ: Կատու ոչ 22, հայտնաբերվել է Սարդիսի առաջին արշավախմբի կողմից: Նրա բարձրությունը երկու և երկու երրորդն է լայնությունից: Երբ այն հայտնաբերվեց, լեզուն, որը կտեղադրվեր հիմքի վարդակից, դեռ պահպանված էր: 114

Unfortunatelyավոք, Սարդիսի պատկերավոր ստելաները չեն պահպանել իրենց թագերը, եթե դրանք երբևէ ունեցել են: 115 Նրանց պատմությունն անընդհատ է, բայց լուսավորում է այն կողմերն ու ազդեցությունները, որոնք ներկայացված չեն գոյատևող ծաղկային հիմնիայում: Կասկած չկա, որ ամենավաղը ՝ Ատրաստասը (կատ. No17, նկ. 70, 71), պատկանում է մ.թ.ա. 520-500թթ. Անսովոր է լիսեռի հենց վերևում ունենալ փոքր ռելիեֆային տեսարան: Վերին մասում կոտրված, ձողը 0,97 մ է: բարձր, 0,32 մ լայն (հարաբերակցությունը մոտ 3: 1): Նստած տղամարդկանց մոտիվի բազմաթիվ օրինակները հոյակապ կերպով պատկերված են Է. Բերգերի կողմից, 116, մինչդեռ BS Ridgway- ը Արևելյան Հունաստանին է վերագրել «Մարդ և շուն» խմբի ստելաները և քննարկել մոտիվի իմաստը, որից 117 -ը ՝ մեր քարը ներկայացնում է անսովոր տարբերակ ՝ շան կեսը կտրված: Տղամարդը նախատեսվում է կամ կարդալ, կամ գրել, և այս ներքին թեման իր հատկանիշներով և աթոռը, գրասեղանը (?) Բացի Ռիդգուեյի բերած օրինակներից, ժամանակի տրամադրության համար պետք է հիշել Էքսեկիայի հմայիչ տեսարանը, որտեղ տուն վերադարձած Դիոսկուրոսը խաղում է իր շան հետ: 118

Մետրոպոլիտեն թանգարանում գտնվող մի հատված, որը բերել է Սարդիսի առաջին արշավախումբը, մեծ նշանակություն ունի (կատ. No232, նկ. 402): Այն ապացուցում է, որ 119 լիսեռը զբաղեցնող բարձրահարկ կամ վաղ դասական արական կերպար ունեցող բարձր սղոցի տեսակը ներկայացված էր Սարդիսում: Այն նաև ապացուցում է, չնայած վատ պահպանմանը, որ սարդի քանդակագործները շփվել են այդ փափուկ, գրեթե սենտիմենտալ ոճի հետ, որն առավել հայտնի է երեք բարձրահասակ «Մարդ և շուն» ստելայների միջոցով և որը մ.թ.ա. 490-460 թվականներին է պատկանում: Հարցը հաստատ կլիներ, եթե կարելի լիներ հիմնավորել Է. 470-460 թթ., Սարդիսից է եկել, ցավոք, ենթադրությունը վատ հիմնավորված է: 120 Այնուամենայնիվ, գործչի ոճը մոտ է Մետրոպոլիտեն թանգարանի հատվածին, 121, իսկ հիմնի պալմետայի ձևը ՝ տերևանման ցածր ձայնի վերջավորությամբ, այն տիպի մոդելն է, որից մեր ձողաձև կատվի ձայնը: ոչ 49 (նկ. 157) ստացվում է:

Մետրոպոլիտեն թանգարանի սյան համար նախատեսված հունական մոդելը կարող է լինել կամ ձեղնահարկ, կամ կիկլադիկ, կամ —, եթե Արևելյան Հունաստանն ընդունվի որպես բորգիայի ստրելենայի ծագում և արևելյան հունարեն: Քողարկված ճակատային կնոջ վատ պահպանված քվեատուփը (?) մենք միանշանակ գտնվում ենք կիկլադա-բոյոտյան միջավայրի 122-ում և անցել ենք հինգերորդ դարի կեսերը: Այս խմբի բնորոշ, դասական առանձնահատկությունը միայնակ գործիչն է ՝ շուրջը և վերևում դատարկ տարածքով: Կատվի գործչի տեսակը: ոչ 19-ն ինքն է հիշեցնում այսպես կոչված Ասպասիան (Եվրոպա): 123 Ռելիեֆից վեր բարձր պրոֆիլավորված բարձունքը հուշում է հնարավոր ոտնահետքի դադարեցման մասին: Կատվի մեջ կնոջ անհարմար դրված կերպարը: ոչ 233-ը նմանակված է կիկլադա-բոյոտյան խմբի մոդելներից, սակայն նրա զգեստի մատուցման վրա, կարծես, ազդեցություն են թողել պարսկական պալատական ​​ռելիեֆները, որը ցածր մակարդակի քանդակագործության վրա պարսկական ազդեցության սակավաթիվ նշաններից մեկն է, որը, հավանաբար, փոխանցել է Լիդիան Իրան. 124

Չնայած նրա պատկերագրությունը շատ տեղային է, բայց Արտեմիս-Կիբելե մեծ սթելը (կատ. No20, նկ. 78, 79, 80, 81, 82, 83) հստակ հաստատում է այն, ինչ առաջարկել էին հիմնային ստելաները. Ձեղնահարկի ազդեցությունը գալիս է առաջին պլան: Ինչպես ճարտարապետական ​​շրջանակի լայն ֆորմատով, այնպես էլ իոնյան հենակետերով դրված գագաթով, ինչպես նաև մեծ աստվածուհիների և փոքր ձայների կազմի մեջ խթանները առաջացել են ատտիկյան ռելիեֆներից: Սա, կարծես, ճիշտ է նաև Կիբելյան համեստ ռելիեֆի դեպքում, որը կրկնում է Ագորակրիտոսի հայտնի աթենական պատկերի տեսակը (կատ. Թիվ 21 նկ. 84, 85): Երկու աշխատանքներն էլ, մեկը, թերևս, սկզբից, մյուսը ՝ մ.թ.

Սա այլևս չի վերաբերում Տիմլեսի որդի Ատրաստասի ձողին, որը թվագրված է նրա լիդիական արձանագրությամբ ՝ Ալեքսանդրը 330-329 թվականներին նվաճելուց հետո մ.թ.ա. Խմբին բացակայում է տեկտոնական շրջանակը: Այն պատկերում է տղամարդու և կնոջ թաղման ճաշի հին մոտիվը, որը սիրված էր պարսիկների և լիդիացիների կողմից 125 և ընդունվեց արևելյան հույների կողմից: Տղամարդը կրում է իրանական հագուստ: Ոճը հետաքրքիր է գծային, գուցե այն պետք է դիտել որպես ուշ, այլասերված Աքեմենյան գծային ոճի արտացոլում, ինչպիսին հայտնի է հունա-պարսկական գոհարների վրա: 126 Դա կհամապատասխաներ Ալեքսանդրի կառավարման առաջին տարիների շփոթված պայմաններին, մինչև հունական ազդեցության լիակատար ազդեցությունը ժամանակ ունենար պնդելու իբր ազատագրված սարդյանների շրջանում, որոնց թույլատրվել էր պահպանել իրենց լիդիական հաստատություններն ու սովորույթները: Ամենավաղ հելլենիստական ​​ստրելը ՝ Մատիսը (կատ. No134, նկ. 267, 268, մոտ մ.թ.ա. 250 թ.), Հունարեն մակագրությամբ, վերադառնում է հունական, իրոք ՝ ատտիկական ավանդույթին:

Այսպիսով, ստելաները պատկերներ են տալիս Սարդյան քանդակագործության զարգացման մասին `իր բարձր կետով` արևելյան հունական փուլի հնագույն դեկորատիվ հիասքանչ օրհներգում: Այնուհետև ճոճանակը ցիկլադիկից անցնում է ավելի վաղ դասականով դեպի ատտիկա ՝ ավելի ուշ դասական կերպարվեստական ​​ստեղծագործության մեջ, երբ ստելաի վարպետները, համենայն դեպս, մնում էին գավառական մակարդակի վրա: Չնայած սարդյան արվեստի ամբողջ պատկերը թույլ է տալիս որոշակի ազդեցություն ունենալ սատրապալ դատարանների վրա, պարսկական ձևերն ու մոտիվները, կարծես, հանդիպում են միայն պարբերաբար: Հիմնական որոշիչը Հունաստանի արվեստն է: Թվում է, թե Լիդիայի կերպարը առավել հստակ է ծաղկային հիմնիայում, որտեղ մենք տարբերում ենք ոճը, որն ավելի քիչ ճշգրիտ է, ավելի մեղմ և ավելի զանգվածային, քան հնագույն կամ դասական հունական ստելաների ոճը:

Պալատական ​​դամբարանաձող, այժմ կորած: Պալատական ​​գերեզմանի հատակագիծը և բարձրությունը, որը ցույց է տալիս ստելաների տեղադրումը (Սարդիս I- ից (1922 թ. Հիվանդ. 178 թ.) ()

Պալատական ​​դամբարանաձող, այժմ կորած: ()

Anthemion (վերջնական): (© Սարդիսի հնագիտական ​​հետազոտություն/Հարվարդի քոլեջի նախագահ և գործընկերներ)


Anatolian Votive Stele Show Kakasbos - History

ARCHAIC & amp EARLY CLASSICAL GREEK ART

Բրոնզեդարյան և խավար դարաշրջանի շարունակականություններ.

Համեմատել ՝ Աթենք, Ակրոպոլիս, 6 -րդ դ. Մ. Թ. Տես. կենդանիների մարտական ​​փոխաբերությունները մշտական ​​են Հոմերոսի էպոսներում, որոնք հատուկ խմբագրվել և տարածվել են Պեյսիստրատիդների կողմից:

«Սաղավարտ պատրաստող» Armorer արձանիկ, H & ampF 4.2, բրոնզ, 5.1 սմ ht (փոքրիկ!), NY Met. Հավանաբար քվեարկող: Ոչ մի ծագում:

Chaինվորներ մարտակառքերով և թվով ութ վահաններով (որոնք չեն օգտագործվում Արխաիկ Հունաստանում պատերազմելու համար, ինչպես Հոմերոսում էին) Աթենքից եկած երկրաչափական հուղարկավորության ամանների վրա (տե՛ս H & ampF. Էջ 97, վահանի նկարագրություն և տե՛ս վեբ տեքստը ՝ Iliad Shield of Achilles) ):

Երկրաչափական (8 -րդ դ.) Գերեզմանի նշաններ Աթենքից, Կերամեյկոսի գերեզմանատուն Դիպիլոնի դարպասի մոտ

- Krater (գինու խառնիչ գավաթ) արական գերեզմանի համար - վերևում, տղամարդու համար թաղման դահլիճի սգո տեսարան, ներքևում ՝ մարտիկների երթ

- H & ampF 4.1 «Դիպիլոն ամֆորա» (գինու պահարան) իգական գերեզմանի համար, բնական չափի (1.5 մ.), Աթենք: Բռնակների արանքում, թաղման դահլիճի սգո վայր կենդանի ֆրիզի համար պարանոցի հարուստ զարդանախշից, որի մեծ մասը մեզանդրի նախշ է: Նկատի ունեցեք հարուստ տեքստիլների պատկերազարդ պատկերակը դարակաշարքի վրա/տանիքի վրա, ինչպես նաև հաճախ, նաև համեմատում ենք երկրաչափական ամանների զարդանախշերի սխեմաները տեքստիլ (կորցրած) նախշերի հետ:

[Հուղարկավորությունը. Մարմինը դրված էր տանը ՝ շղարշով դափնու վրա, և սգավորները ման էին գալիս նրա շուրջը (կանայք ՝ մազերն ու հագուստը պոկած), ազիստոկրատների համար ՝ մի քանի օր, իսկ ընկերները, հարազատներն ու հաճախորդները »հարգանքի տուրք էին մատուցում: Այնուհետև մարմինը շքախմբով տեղափոխվեց գերեզմանատուն ՝ տոհմի անդամների շքերթով և գերեզմանների նվերների հանձնմամբ, որպեսզի այրվի խարույկի ոսկորների վրա, իսկ գերեզմանները ՝ թաղվեն և (ցանկացած հարստության անձանց համար) նշան դրվի վերևում ՝ հնագույն ժամանակաշրջանում, երբեմն ՝ կուրոս կամ կորե, երբեմն ՝ մահակ ՝ մահացածի պատկերով: մշակել հուղարկավորության տեսարան Իլիադայում, Աքիլլեսի հուղարկավորությունը մահացած Պատրոկլոսի համար, մեծ մարտակառքերով և այլ մրցումներով:]

Իոնիա, Հունաստան և Արևելք. «Արևելացում»

Նակշ-ի-Ռուստամ գահը հոնիական գործիչով, Պերսեպոլիսի մանրամասները

Արեւելացնող կաթսաներ. Corinth H & ampF 4.3, ք. 600, Լոնդոն, 29 սմ. Սափոր `պատրաստված արտահանման առևտրի համար: Այս հիմնական առևտրային կենտրոնից արտահանվող ապրանքների ոճին բնորոշ (մ.թ. Այս սափորի վրա ֆրիզաների կենդանիները դասավորված են այնպես, որ այն ունենա «ճակատ» ՝ հերալդիկ մոտիվներով, կուժի բերանի հետ միասին (բռնակի կցորդները տեսանելի են հետևում): Վերևում, մռնչյուն առյուծները ներքևում «պիթոն» են, իսկ կենդանական ֆրիզի կենտրոնական մոտիվը թևավոր առյուծ-հրեշ զույգ թևերն են, որոնք կիսում են մեկ ճակատային հովազի դեմքը:

Համեմատիր ՝ Եփեսոս (Անատոլիայի ափ, Իոնիա), 6 -րդ դ. Արտեմիսի հնագույն տաճարը, վերակառուցված տեսարան, որը ցույց է տալիս սյուների ներքևի մասում պատկերված զարդանախշերի ժապավեններ. Դրանցից մեկի վրա կարող եք տեսնել հերալդիկ թևավոր գործչի մոտիվ:

H & ampF 4.45 Փղոսկրի ծնկի իջնող երիտասարդներ Սամոսից (կղզի), ք. Մ.թ.ա 600, մոտ 15 սմ ht «Daedalic Style» պատկերավոր փղոսկրյա թև ՝ ավելի մեծ իրերի համար, օրինակ ՝ քնար կամ աթոռ կամ ինչ -որ տեսակի տակդիրներ, որոնք այժմ բացակայում են ներդիրների համար, աչքերի և մազերի եռանկյունու համար: Սամոսում գտնվող միջազգային մեծ սրբավայրում Հերային նվիրված բաներից:

համատեքստ: det. Սիֆնյան գանձարան, Zeևսի գահ, պատկերավոր աթոռ-բազկաթոռներ: Մերձավոր Արևելքի փղոսկրի արտադրության (տես Նիմրուդ եթովպացի 7 առյուծ) նյութի և փորագրության տեխնիկայի մեջ: Ուշադրություն դարձրեք կուրոսի ոճով կազմվածքին և դիրքին, սեղմված բռունցքներին, երկար մազերին:

համատեքստ. համեմատեք Սամոսի փղոսկրե բռնակը/տակդիրը, ներքևում գտնվող կարիատիդ կորը և սիֆնյան գանձարանը կարիատիդ գավթի միջոցով:

H & ampF 4.6 Նիկանդրե Նաքսոսցի (կղզի), ք. 600, ձայնավոր Դելոսում գտնվող Արտեմիսի տաճարից (կղզի, Պան-Իոնյան Ապոլոնի սրբավայր), 1.75 մ: Ստելաձև կորե ՝ գոտիով հագած, ժամանակին ներկված «հյուսված» զարդով և մակագրված նվիրողի անունով:

Համեմատեք. Հրեշներ (կենտավրոս (սա 9 -րդ դ. Տեռակոտա Լեֆկանդիից Եվբեայում, կղզի Ատտիկայի ափին), Գորգոն և հերալդիկ կատվազգիներ և այլն [Արտեմիսի տաճարի պատվանդանը Կորֆուում, կղզի Հունաստանի արևմտյան ափին դեպի Իտալիա, Կորնթոսի գաղութ] և սֆինքս [Նաքսյանների սֆինքսը Դելֆիի համահայկական Ապոլոն սրբավայրում], նրա ընտրական սյունակի կանգառի վերևում]

Եգիպտոս. Նաքսյան սֆինքս և ուժեղ սֆինքս

Կուրոսի գաղափարը, մոնումենտալ քարի քանդակը և կրկնօրինակը.

5 -րդ դին Mycerinus- ի օգնությունը

6 -րդ դ. Մ.թ.ա. «Kleobis & amp Biton» Օլիմպիայից (H & ampF էջ 100), կրաքար, բնական չափի, մակագրված արձանների վրա - kouroi որպես առասպելական հերոսների պատկերներ: (Կարծես թե դրանք Պելոպոնեսցի քանդակագործների նույն դպրոցի կողմից են, ովքեր պատրաստել են H & ampF 4.7 Կրաքարային «Հերա» գլուխը նաև Օլիմպիայից, մոտ 600):

H & ampF 4.9 Kouros Tenea- ից Ատտիկայում, մարմար, ք. 570, Մյունխեն: Կուրոսը, հավանաբար, գերեզմանի նշագծման համար (արիստոկրատների գավթի գագաթին):

Այլ կուրուներ, որոնք հայտնաբերվել են որպես քվեատուփ, հատկապես Ապոլոնի սրբավայրերում, և երբեմն օգտագործվում են որպես Ապոլլոնի պատկերներ:

H & ampF 4.8, Կորեա Աթենքի Ակրոպոլիսից, պատրաստված է Խիոս կղզու նկարիչների կողմից, մարմար է ներկված, ք. 510. Սկզբնապես մոտ. 1 մ., Այժմ ՝ 54 սմ: (կոտրված է ծնկների մոտ): Երգիչ Աթենասին: Նա կրում է իոնյան զգեստ. Ներկի հետքերը արժեքավոր փաստաթղթեր են ինչպես քանդակագործության, այնպես էլ տեքստիլի համար. Դրա վրա բարակ շիթոնը դրված է դիգոնալ կերպով պատված հեմացիա, երկուսն էլ մանրակրկիտ ծալված, և նրա մազերի գագաթը (ստեփան): Նրա ձախ թևը մի կողմ քաշեց կիսաշրջազգեստը, որպեսզի օգնի նրան քայլ կատարել

[համատեքստ - Անտենորի կորե Աթենքից, ավելի ամբողջական արձան] և նրա աջ ձեռքը արմունկով թեքված էր նախաբազուկով, այժմ կտրված, երկարված ՝ պահելու համար այնպիսի առաջարկ, ինչպիսին է պտուղը կամ թռչունը: Աթենքում այս միացման արևելա -հունական ոճի համար համեմատեք Սիֆնյանների գանձարանի կարիատիդները (արևելա -հունական կղզի) Դելֆիում, մոտ. 525 - և հիշեցրեք, որ արևելյան հույն քանդակագործներ վարձվեցին Աթենքում 2 -րդ Tyrannicides- ի նվիրման համար:

H & ampF 4.12 «Ըմբիշի հիմք», Աթենքից, մարմար, ք. Մ.թ.ա. 500, ընդամենը մեկ ոտնաչափ երկարությամբ: H & ampF- ն ցույց է տալիս այս հիմքի առջևը, որը փորագրված էր 3 կողմից, ես ձեզ ավելացնում եմ մյուս կողմերից մեկը. Բոլորը ցույց տվեցին երիտասարդ տղամարդկանց մարմնամարզության մարզումների ժամանակ `գիմնազիայում, փորագրված ցածր ռելիեֆով (շատ ոճով // ժամանակակից ծաղկամանի նկարչության մեջ) ), կարմիր գույնով ներկված, որպեսզի դրանք առանձնանան (կողքը դեռ ներկ ունի):

Թվում է, թե Աթենքի շատ մշակված քուրոսները կարող են կանգնել փորագրված հիմքի վրա, որի պատկերները հետագայում կմեկնաբանեն նվիրատուի բնավորությունն ու սոցիալական դերերը ՝ ցուցադրելով տղամարդկանց գործունեությունը խաղի և պատերազմի ժամանակ: Նրա կուրոները (ես ձեզ ցույց եմ տալիս այս բազայի դարաշրջանի ոճով մեկը) խիստ կանգնած կլինեին շատ ակտիվ տեսարանների վրա: Հերալդիկ, շատ սիմետրիկ կոմպոզիցիաները բնորոշ են այդ հիմքերի ճակատներին, ավելի թույլ ստեղծագործություններ `իրենց կողմերի համար: Ես ձեզ ցույց եմ տալիս մեկ այլ մարտիկի պատկերների համեմատության համար:

Բարձր արխայիկ և վաղ դասական աթենական կաթսաներ.

Աթենի ծաղկաման ներկման արհեստանոցները ստանձնում են Կորնթոսի գերակշռող արտահանման դերը: Շատ կաթսաներ օգտագործվել են Attica- ի հայտնի գինու և ձիթապտղի յուղի առաքման համար: Դրանք հսկայական ժողովրդականություն էին վայելում Իտալիայում, և մեր աթենական ներկված կաթսաների մեծ մասը գոյատևում է, քանի որ դրանք օգտագործվում էին էտրուսկների կողմից, որոնց բարձր դասը թաղված էր անվտանգ ստորգետնյա կամերային գերեզմաններում, որոնք հագեցած էին գերեզմաններով:

H & ampF 4.13 Exekias- ի «Այաքս» և «Աքիլես» սևաձև ամֆորա էտրուսկյան գերեզմանից ՝ Վուլցիում, այժմ Վատիկանում, մոտ. 540-530, մոտ. 61 սմ ht Երկու կողմերն էլ հանգստի պահերին ցուցադրում են մեծ մարտիկ հերոսների:

Դիտել և մանրամասներ: «առջևի». մի տեսարան Իլիադայից. Այաքսը և Աքիլլեսը սեղանի խաղ են խաղում Աքիլեսի վրանում, որը կնքված է նկարչի կողմից ՝ փոքրիկ հերոսուհու գլխին ամրացված բառերով: Վրանի «կողմերը» շրջանակի կողմերն են, որոնց զրահը հենված է դրան:

Հետադարձ հայացք. Dioscuri- ն (հերոսներ Castor & amp Pollux, հմմտ. Siphnian Treasury) օրվա վերջում `իրենց ձիերով:

H & ampF 4.14 The Kleophrades Painter's red-figure krater (wine-mixing bowl) found in a etruscan կամերային դամբարանում Tarquinia (South Italy), made at Athens, c. Մ.թ.ա. 500-490թթ. ՝ գիմնազիայում մարզվող երիտասարդ տղամարդկանց տեսարաններով: Այս սահիկը ցույց է տալիս երիտասարդ սկավառակի նետողի ամբողջ դեմքը (համատեքստ, Myron's Discobolos) H & ampF- ի մանրամասնությամբ, մյուս կողմից (մանրամասն H & ampF) ցուցադրվում են քաշային վարժություններ, և ցատկային վարժություններ (ընտրությունը ՝ ուժային վարժությունների համար ճոճվելն է, այլ ոչ թե իրականում աշխատել): «!) Սա այն նկարիչն է (զամբյուղի մակագրություններում նշվում է միայն բրուտի Կլեոֆրադը), ով զարդարել է ձեր Հերակլես ստամնոսը:

Բռնասպանություններ և հունական տաճարային քանդակ. Տես հատուկ հղումը և Julուլիա Շիրի տեքստը ՝ հուշարձանները բացատրելու համար: կարողանա ճանաչել Կորֆու, Այգինայի և Օլիմպիայի պատվանդանները:

Սիֆնյան գանձապետական ​​բաժին. Տես հատուկ հղումը: կարողանա հիշել ծրագրի տարրերը `4 ֆրիզները և նրանց առասպելները, օր. Ե – ի (Հոմերոսի Իլիականից) և Ն – ի (Հեսիոդի աստվածաբանությունից) էպիկական թեմաները, ոտնաթաթի թեմաները, ինչպես նաև նշեք դիոնիսական ֆրիզները, որոնք պտտվում էին կարիատիդների բարձր գլխազարդերի շուրջը:


Ֆեթհիյեի թանգարան

Ֆեթհիյեի թանգարանը հիասքանչ թանգարան է, որը գտնվում է քաղաքի կենտրոնում ՝ դպրոցի հարևանությամբ, գլխավոր փողոցից դուրս: Այն ունի լիկյան բազմաթիվ արտեֆակտներ, որոնցից մի քանիսը հայտնաբերվել են Ֆեթհիյեի (հին Թելմեսոս) պեղումների ժամանակ:

Exուցանմուշները ներառում են բրոնզե, հնագույն, հելլենիստական ​​և հռոմեական դարաշրջանների և բյուզանդական ժամանակների լիկյան կտորներ: Կան մետաղադրամներ տարբեր ժամանակաշրջաններից, նախապատմական և պատմական զարդեր, արձաններ, կիսանդրիներ և այլն: Տլոսից գերեզմանի կտորներ, գերեզմանաքարեր, որոնք առաջարկում են զոհասեղաններ, զարդեր, բրոնզե կտորներ, ամֆորաներ, սյուների պատվանդաններ և կապիտալներ և կավե ամանեղեն: Այստեղ ցուցադրված շատ կարևոր գտածոն է Լետունի շատ կարևոր «Եռալեզու պողոտան», որը կրում է հունարեն, լիկերեն և արամեերեն մակագրություններ, ինչը վճռորոշ նշանակություն ունի լիկյան լեզվի վերծանման համար: Գոյություն ունի նաև առանձին ազգագրական բաժին ՝ Մենթեշեի և Օսմանյան ժամանակների կտորներով: Թանգարանից դուրս բացօթյա պատկերասրահ է `բազմաթիվ հետաքրքիր կտորներով:

Unfortunatelyավոք, Լիկիայի որոշ ցուցանմուշներ չունեն նկարագրություններ և շատերը դրանք նկարագրում են քաղաքը կամ տարածքը, որտեղից առաջացել է կտորը, դա կարող է պայմանավորված լինել նրանով, որ արտեֆակտներից շատերն առգրավվել են թալանչիներից, և այդ տեղեկատվությունը կորել է: Բայց թանգարանը դեռ շատ արժե այցելել:

Թանգարանը բաց է ամեն օր, բացի երկուշաբթի օրերից, երեքշաբթի-կիր 8: 00-17: 00: Թանգարանի մուտքի մոտ վաճառվում են տարբեր լեզուներով գրքեր, հատկապես հնագիտական ​​և պատմական թեմաներով:

Ստորև բերված են մի քանի լուսանկարներ, որոնք ես արել եմ թանգարանում վերջերս այնտեղ կատարած ուղևորության ժամանակ, պարզապես ցուցադրվածի նմուշ:

Ավելի մեծ պատկերի համար կտտացրեք ստորև ներկայացված լուսանկարներից որևէ մեկին

Բրոնզե կտորներ, ներառյալ ֆալիկ ամուլետ (աջից), հռոմեական ժամանակաշրջան
հմայք չար աչքի դեմ: Դրանք բավականին տարածված էին ուշ հռոմեական դարաշրջանում, հատկապես կայսրության ծայրամասային շրջաններում:

Մ.թ.ա. Արձանի մասին ավելին կարդացեք այստեղ:

Հելլենիստական ​​խեցեղեն, ես վստահ չեմ, թե երբ են թվագրվում վերջին նկարի կտորները:

& quotStelae of Promise & quotդրանք օգտագործվում էին աստվածներին ուղղված ցանկության իրականացման համար ՝ որպես մի տեսակ շնորհակալություն: Սովորաբար դրանցում պատկերված է Անատոլիայի հեծյալ աստվածությունը ՝ Կակասբոսը, Հերկուլեսի մահակը բռնած ՝ ձիու վրա, որը շարժվում է դեպի աջ: Պատվանդանի վրա կցուցադրվի ցանկության պատճառը, ինչպես նաև ցանկություն կատարողի անունը և այն աստծո անունը, որին կատարվել է ցանկությունը: Այս տեսակի ստելաները հատկապես օգտագործվել են Cybryra- ում ՝ Լիկիայի հյուսիսարևմտյան շրջանում:

Թանգարանի երկու ստելաներից երկուսը կարդում են. «Դիոգենեսի որդի Պոլեմոնը, կատարում է իր խոստումը Կակասբոս աստծուն» և «Պետրայոսը կատարում է իր խոստումը Կակասբոս աստծուն»:

Գերեզման ՍտելաԼիկիան հետևեց սովորույթին, որը հաճախ կիրառվում էր Միջագետքում, Եգիպտոսում և Հունաստանում ՝ կառուցել քարե սյուն կամ ափսե, որի վրա գրված էր էֆիտաֆ:Այս հենարանն էական նշանակություն է ունեցել հելլենիստական ​​ժամանակաշրջանում, և թանգարանների ստելաները հիմնականում այս ժամանակներից են, դրանց ձևի վրա ազդել են տաճարները: Թանգարանի օրինակները հիմնականում քանդակված են կարծր ժայռից, այլ ոչ թե մարմարից:

Մահացածները մտերիմ ընկերների, ընտանիքի և ծառայողների հետ քանդակված են ռելիեֆով: Մեջտեղում պատկերվածը, ընդհանուր առմամբ, պառկած կամ նստած, մահացածն է: Ստորև բերված ստրե մակագրությունը, ընդհանուր առմամբ, պարունակում է տեղեկություններ այն մասին, թե ով և ումից է պատրաստել այդ ձողը ՝ նշելով իրենց հոր անունը:

1. & quotMenekles, որդի Menippose, Hygarma, լավ մարդ fare-thee-well! Սեբինա Կինդիսը, Թոնի դուստրը: & quot

2. & quot

3. & quot; Դիոնիսիոսը, Թեոդորոսի որդի Դիոնիսիոսի որդին, եւ Քենարխիսը, Դորոթեոսի դուստրը, (նվիրված է հիշատակին) նրանց դուստր Արտեմիսիան: & quot

4. Եվագորաս, Պասինիկոսի որդի, (ձողը նվիրեց) իր որդուն և նրա որդեգրող հիմնադիր Դիկայոսի հիշատակին: & quot

1. և 2. Կանանց պատկերներ, մարմար, հռոմեական դարաշրջան, պատճեններ:

3. Համարվում է, որ դա Աթենասի արձանն է վաղ հռոմեական ժամանակաշրջանից

5. Թելմեսոսում (Ֆեթհիյե) ամֆիթատրոնի պեղումների ժամանակ հայտնաբերված կնոջ արձանը, մ.թ.

6. Ֆեթհիյեում հայտնաբերված կնոջ բնական չափի արձան, հավանաբար բարձրաստիճան տղամարդու կին:

8. Գլուխ կիսանդրուց (թանգարանում կան մի քանի կիսանդրի և գլուխներ արձաններից), որը, ենթադրաբար, Հռոմեական կայսրինն է:

Փեթի Սաֆյուրեկ,
եւ Քեմալ Սաֆյուրեկը Mavi Real Estate and Property Services- ից
Յալիբոյու Մահ: Կալկան 07960
Քալքան, Թուրքիա

Sitemizde bulunan resimlerimizden kişisel amaçla yararlanabilirsiniz ancak,
ticari amaçla olursa lütfen bizden izin alınız.

Այս կայքի ոչ մի հատված չպետք է վերարտադրվի առևտրային պատճառներով ՝ առանց թույլտվության:


Catullus ’ Պոեմ Ատտիսում: Տեքստեր և ենթատեքստեր

Այս հատորի ուշադրության կենտրոնում ծիսական ինքնաստղացման մասին զառանցական բանաստեղծությունն է ՝ իննսուներեք էկզոտիկ գալիամպիկայով, որը Վ. Ս. Սելլարը հռչակավոր անվանել է ‘ ՝ լատիներեն լեզվով ամենաուշագրավ բանաստեղծական ստեղծագործություն ’: Այս հինգ հոդվածներից չորսը սկզբնապես հանձնվել են այսպես կոչված ‘ Տեքստային համատեքստում և#8217 օրը Գրոնինգենի համալսարանում 2003 թ. ուղեկցվում է բանաստեղծության նոր տեքստով և թարգմանությամբ (Հարիսոն) և տեխնիկական հավելվածով, որը վերաիմաստավորում է հելլենիստական ​​գալիամբիկ բանաստեղծությունների ապացույցները (Նաուտա): Հատորը ավելի վաղ հայտնվել էր որպես հատուկ համար Մնեմոսին (57.5, 2004).

Խմբագիրների կարծիքով, դասական ուսումնասիրությունների հոլանդական ազգային ասպիրանտուրայի ‘ Տեքստային համատեքստում և#8217 կոլեկտիվների նպատակն է ցույց տալ, թե ինչպես են տարբեր#8216 առարկաները կառուցում և մոտենում իրենց առարկային, և ինչպես կարող են նրանք համագործակցել ավելի լավ հասկանալու համար մշակույթի ’. Ներկայացված առարկաներն են հունական և հռոմեական գրականությունը, կրոնի պատմությունը և լեզվաբանությունը, և բոլոր հինգ մասնակիցներն իրենց առարկային մոտենում են տեքստերի ուսումնասիրության միջոցով. Չորսը օգտագործում են դասական բանասիրության մեթոդները (Հարիսոն, Բրեմմեր, Հարդեր և Նաուտա) հինգերորդը (Կրոն) որդեգրում է ֆորմալիստական ​​մոտեցում, չնայած այնպիսին, ինչպիսին սովորաբար չի հանդիպում դասական գիտության մեջ (տեքստային լեզվաբանական վերլուծություն): Թերթերից երկուսը փորձում են վերականգնել բանաստեղծության և#8217 -ի գեղարվեստական ​​ենթադրությունները ենթադրող մշակութային և կրոնական ենթատեքստերը (Բրեմմեր և Նաուտա), սակայն ապացույցները, որ նրանք մարշալ են, գրեթե ամբողջությամբ տեքստային են: Մեծ մասամբ, ներդրողները, իրոք, նախընտրում են ‘ համագործակցել ’, այլ ոչ թե զբաղվել այլ, ավելի քիչ ներդաշնակ, բայց հնարավոր է նաև ավելի հետաքրքիր փոխանակման եղանակներով: Մասնավորապես, նրանցից շատերը կիսում են լայնորեն տարածված այն կարծիքը, որ թեև բանաստեղծությունը հելլենիստական ​​բնույթ ունի, սակայն, ինչպես կարծում էր Վիլամովիցը, հիմնված չէ հելլենիստական ​​մոդելի վրա: 2 Այլ կարծիքի համար պետք է սպասել մինչև հավելվածը, որտեղ Նաուտան վերանայում և վերականգնում է տեքստային և չափական ապացույցները այն տեսակետի համար, որ բանաստեղծությունն իրականում ունեցել է հելլենիստական ​​մոդել, հավանաբար նույնիսկ Կալիմախուսը (‘ 8217): Iակատագրի հեգնանքով, ուրեմն, ամենա դիվերսիոն կտորը, որը նաև խոստանում է լինել ամենից մեջբերվածներից մեկը, այն է, որ առավել համոզիչ կերպով վերականգնում է wissenschaftliche ստատուս քվոն:

Ստիվեն Հարիսոնը, որի դասախոսությունը Գրոնինգենում ոգեշնչեց այս և#8221 տեքստային համատեքստում, ուսումնասիրում է երեք պոտենցիալ թեժ թեման միջտեքստայնության ավանդական վարժությունների միջոցով (‘Altering Attis: Ethnicity, Gender, and Genre in Catullus 63 & #8242): Ազգայնության թեմայով նա ցույց է տալիս, որ Ատտիսը ’ ճանապարհորդությունը մի մշակույթից (Հունաստան) մյուսը (Փոքր Ասիա) հակադարձում է Դիոնիսոսի և#8217 նվիրյալների ճանապարհորդությունը Բակքե. Ինչ վերաբերում է սեռին, նա պնդում է, որ բանաստեղծը Ատտիսը կառուցում է որպես#8216 կին ’ ոչ միայն կանացի ածականների և դերանունների, այլև Եվրիպիդեսի ‘ հղումների և#8217 միջոցով Մեդեա և Ապոլոնիուսին ’ Արգոնաուտիկա, ինչպես նաև Եվրիպիդեսին և#8217 Բակքե, դարձնելով հերոսին տատանում ‘ պարունակող լքված գրական հերոսուհու ’ վրա, այնքան վառ պատկերված կատվի մեջ: 64. Սրա մեծ մասն, իհարկե, ծանոթ է: 3 Ինչպես և մյուսները, Հարիսոնը եզրակացնում է, որ բանաստեղծությունը կապ ունի ոչ միայն եվրիպիդյան ողբերգության, այլև հելլենիստական ​​էպիգրամի, էպիլյոնի և գրական օրհներգի հետ: Ներգրավելով ողբերգական մոտիվներ և դրվագներ բանաստեղծության մեջ, որն ունի հիմնիկ հատկություններ (բայց տե՛ս Nauta ’s մարտահրավերը 100-101-ին), Կատուլլոսը վերաիմաստավորում է Թեոկրիտուս 26-ի ժանրային ռազմավարությունները, ինչպես հելլենիստ բանաստեղծները, նա զբաղվում է Kreuzung der Gattungen որը կանխատեսում է Օգոստոսի ընդհանուր փորձարկումները:

Անետ Հարդերը հետազոտում է “Hellenistic background ” կատվի համար: 63 ՝ փորձելով տեսնել ‘, թե որքանով էր նշանավոր հելլենիստական ​​տարրը Կատուլլոսում և#8217 բանաստեղծությունը, և արդյոք դա ծառայում էր ինչ -որ հատուկ նպատակի և#8217 (‘Catullus 63: A “ Հելլենիստական ​​պոեմ ”? ’) (71 ): Հելլենիստական ​​տարրերին տարբեր տեսանկյուններից համակարգված հայացք նետելով ՝ նա տարբեր անկյուններից և#8217 (72) առաջարկում է հինգ չափորոշիչ, որոնք թույլ են տալիս եզրակացնել, որ չնայած բանաստեղծությանը չկան հելլենիստական ​​պոեզիային բնորոշ բազմաթիվ հատկանիշներ (օրինակ ՝ հստակ ծրագրային դիտողություններ, պաշտամունքային էթիոլոգիայի նկատմամբ հետաքրքրություն և սովորել խաղ առասպելաբանական և գրական ավանդույթի հետ), այն, այնուամենայնիվ, կատարում է հելլենիստական ​​տարրերի ընտրովի, բայց զգույշ և ստեղծագործ օգտագործումը ՝ որոշակի շեշտադրմամբ ակնարկների միջոցների վրա և Kreuzung der Gattungen‘ (65). Ավելի դժվար հետաքննությունը հանգեցնում է Հարիսոնի արդյունքներին մոտ արդյունքների ՝ մեկ նոր դիտարկմամբ. Բանաստեղծությունից և#8217 -ից չորսը հազվադեպ են հանդիպում#հելլենիստական ​​ժեստեր տեղի են ունենում այն ​​դրվագում, երբ Ատիսն արթնանում է իր աստվածային ոգեշնչված մոլորությունից և տենչում վերադառնալ: տունը իր հելլենիստական ​​հունական քաղաքում, իսկ հինգերորդը տեղի է ունենում, երբ պատմողը ‘ արթնանում է ’ բանաստեղծությունից և թերահավատություն հայտնում աստվածուհու նկատմամբ: Հարդերը ենթադրում է, որ գուցե բանաստեղծը հակադրություն է ստեղծում բանաստեղծական ոգեշնչման և տեխնիկական կատարելագործման միջև իր պարզության պահերին:

Խճճված հետաքննության մեջ, որը քիչ բան է անում եզրակացությունները հասարակ ընթերցողին հասանելի դարձնելու համար, Յան Բրեմմերն առաջարկում է հետաքննել Ատտիսի առասպելը և պաշտամունքը, ինչպես դա դրսևորվում էր երեք մշակույթներում (‘Attis: A Greek God in Anatolian Pessinous and Catullan Rome &# 8217): Ինչպես վկայում է նրա տիտղոսը, Մերձավոր Արևելքի աստված Ատտիսը մեզ հայտնի է միայն հունական աղբյուրների միջոցով, սակայն Բրեմմերը սկսում է պնդելով, որ դրանցից ամենահայտնիներից մեկը պետք է մերժվի: Պատմությունը Hdt- ում: 1.34-45-ը Ատիս անունով գործչի մասին է, այլ ոչ թե Ատտիս, և չնայած որ Լիդիայի այս արքայազնը սպանվում է վարազի որսի ժամանակ, նրա պատմությունը որևէ կապ չունի Հերմեսիանաքսի հելլենիստական ​​էլեգիայի հետ (ամփոփում է Պավսանիասը), որով Աթիսը ճանապարհորդել էր: Ֆրիգիայից մինչև Լիդիա միայն վարազի կողմից սպանվելու համար: Ոչ մի տեքստ չի տրամադրում որևէ ապացույց Ատտիսի մասին լիդիական հին ավանդույթի համար: Այնուհետև Բրեմմերը դիմում է Հունաստանին ՝ վիճարկելու Ատտիսի և Արևմուտք ժամանման ամսաթվի վերաբերյալ ավանդական իմաստությունը: Ուսումնասիրելով աստծո մասին ամենաառաջին գրական հիշատակումները, նա մերժում է հեքիաթային հղումը ձեր#Ատիսին և#8217 հին կատակերգության մի հատվածում (Theopompus fr. 28) ՝ պատճառաբանելով, որ այն վերաբերում է մարդուն սիրողին, չնայած անկասկած: այն է, որ իր կանացիությամբ մարդասերը նմանվում է առասպելականին: Փոխարենը անդրադառնալով այն անեկդոտին, որում Դեմոսթենեսն օգտագործում է աստծո անունը ՝ արատավորելու Էսխինեի հեղինակությունը Թագի վրա 18.260, Բրեմմերը հնարամտորեն, եթե աննկատելիորեն աստվածին հղման ամսաթիվը Էշինեսից և#8217 երիտասարդությունից տեղափոխում է ք. Մ.թ.ա. 330 թ., Այն համատեղելով Աթթիսին նվիրված աթենական քառատողի հետ, որպեսզի ցույց տա, որ աստվածը Աթենք է մտցվել ավելի վաղ, քան ենթադրվում էր:

Իր երրորդ և ամենաերկար բաժնում Բրեմմերը դուրս է բերում ֆրիգիական առասպելի և ծեսի տարրեր չորս ուշ հունական և հռոմեական աղբյուրներից, որոնք պահպանում են աստծո մասին չորս ավելի վաղ պատմությունները: Շուտ ուշանալով ուշ մանրամասներից ՝ նա եզրակացնում է, որ չորս ավելի վաղ գրառումները & մաքրել են#8217 ֆրիգիական առասպելի և/կամ ծեսի առանձնահատկությունները հույն հանդիսատեսի կողմից օգտագործելու համար: Շարունակելով ուրվագծել Պեսինուսի առասպելի և ծեսի մի առասպելի և ծեսի պատկերը ‘ լայն հարվածներով#8217 (41), նա մասնակցում է օնոմաստիկ և այլ մանրուքների. ի թիվս այլ բաների, ցույց է տալիս, որ հունական աղբյուրներից բացակայող հռոմեական ծիսակարգի խորհրդավոր սոճին ի սկզբանե անատոլիական մանրուք է:

Բրեմմերը Հռոմում Ատտիսի մասին իր քննարկումը սեղմում է ընդամենը երկու կարճ պարբերության մեջ: 4 Սակայն, ինչպես կարելի էր սպասել, նա օգտակար մեկնաբանություններ է տալիս բուն բանաստեղծության կրոնական մանրամասների, մասնավորապես ՝ մետրոյական և դիոնիսիական մոտիվների միաձուլման վերաբերյալ: Նշելով, որ Կիբելայի և Դիոնիսոսի պաշտամունքների միջև կապը Ստրաբոնի կողմից արդեն նկատված երևույթ էր, նա չի զարմանում, որ այդքան գիտնականներ նկատել են պոեմի պարտքը Դիոնիսիական գրականությանը, օր. Բակքե և Թեոկրիտ 26. Բայց չնայած նա, ի վերջո, ակնհայտորեն համաձայն է Ֆորդիսի հայտարարության հետ, որ Կատուլոսը և#8217 Ատտիսը նմանություն չունեն#առասպելի «Ատտիսում» և#8217, մենք երբեք չենք պարզում ՝ արդյո՞ք նա նույնպես համաձայն է, որ նա կրում է ոչ մի նմանություն ծիսական ‘Atis- ին, քանի որ նա երբեք դիրքորոշում չունի այն մասին, թե արդյոք բանաստեղծության պաշտամունքային մանրամասները Դիոնիսիակա՞ն են, թե՞ Մետրոակյան (ենթադրաբար դրանք երկուսն են, բայց թե ինչպես է այն, ինչ կցանկանար իմանալ):

Հիմնվելով ավելի վաղ հոդվածի վրա, որտեղ նա քննարկում էր ընդունելության տեսության խոստումն ու վտանգները, կունենար անհանգիստ ընթերցողներ և#8216 ամուսնության ’, ‘ տղամարդկության ’ վերաբերյալ ակնկալիքներ, պիետաներև ընդհանրապես հռոմեականությունը: Ուսումնասիրելով գլխավոր հերոսի սեռական և մշակութային ինքնությունը ժամանակակից հռոմեական ընթերցողի տեսանկյունից, նա նշում է, որ Ատտիսի վարքը կտրուկ հակասում էր սովորական նորմերին և արժեքներին: Իրեն կերպարանափոխելով ՝ նա խափանել է միասեռական երիտասարդությունից հետերոսեքսուալ հասունության բնականոն անցումը ( ego iuvenis, ego adulescens, ego ephebus, ego puer, 63) այսպիսով նրա ներկայիս վիճակը ցնցող հակադրություն ունի մյուսում նշվող ամուսնության ավելի պայմանական վիճակի հետ carmina maiora. Ատտիսը նաև հրաժարվում է սոցիալական և տնտեսական կարգից. Magna Mater- ի առասպելի այլաբանության ուսումնասիրությունը հռոմեական այլ հեղինակների, մասնավորապես Լուկրետիուսի մեջ, ցույց է տալիս, որ ժամանակակից հանդիսատեսը ինքնաստաստացումը կընկալեր որպես բացակայության դրսևորում: պիետաներ ծնողների և հայրենիքի նկատմամբ: Նաուտան ենթադրում է, որ Կատուլլոսը և#8217 հանդիսատեսը կարող էին կարդալ նրա բանաստեղծությունը ՝ որպես ազգային ինքնության անուղղակի խոսք: Ներկայացնելով հռոմեացիների և#8217 ծագման վայրի հետ կապված գործիչ, որը, այնուամենայնիվ, մարտահրավեր է նետում հռոմեական վարքի սովորական նորմերին, բանաստեղծը կարող է ֆրիգիական օրիգիստիկ կանացիությունը դարձնել տրոյական և, հետևաբար, հռոմեական ինքնության բաղադրիչ: Նաուտան ավարտում է ՝ հայտարարելով, որ բանաստեղծությունը որևէ հռոմեական տարր չի պարունակում (116), չնայած, անշուշտ, թռիչքային քայլերը ( tripudiis 26), որի հետ ‘ ոչ հռոմեական ’ գալի ընդօրինակելով հռոմեական Սալիի պարերը կարող են օգտագործվել այն փաստարկը հաստատելու համար, որ բանաստեղծը ֆրիգիական կանացիությունը ներառում է հռոմեական ինքնության մեջ, կամ հակառակը: Notարմանալի չէ, որ այս հարուստ և կտրուկ կենտրոնացած մտավոր պատկերի վերակառուցումը, որը ժամանակին հռոմեացի Կատուլլոսցիներն ունեին գալի, և հետաքրքրություն չի ցուցաբերում հռոմեացիների վերաբերմունքի համար ընդունելիորեն սակավ (թեև ոչ անառարկելի) ապացույցների նկատմամբ: գալի ժամանակին Կատուլլոսից առաջ: 6

Methodանկացած մեթոդաբանական ահազանգ, որը առաջացրել է Քերոլայն Կրոնը և#8217 թ. Կարմեն 63 ′) նվազեցվում է տեքստի պահպանողական սահմանմամբ (‘a փոխկապակցված արտահայտությունների հիերարխիկ կառուցվածքը … մեկ ամբողջություն `հատուկ հաղորդակցական նպատակով ’ (121)): Բացատրելով, որ տեքստային լեզվաբանական վերլուծությունները սովորաբար կատարվում են պատմողական արձակ տեքստերի վրա, նա նկատում է, որ ‘ Հաշվի առնելով, որ նրա մեթոդը արմատներ ունի Ռոման Յակոբսոնի աշխատության մեջ, զարմանում է, թե ինչու է նա պաշտպանված այն բանաստեղծության մեջ կիրառելու հարցում, և ինչու պետք է զարմանա, երբ պարզի, որ բանաստեղծությունը զարմանալիորեն տարբերվում է պատմողական արձակ տեքստից: Նշելով, որ պատմողական արձակ տեքստերը, որպես կանոն, հասնում են ‘ համահունչության ’ իրենց ‘ դեպքի կառուցվածքի ’ միջոցով, նա պնդում է, որ կատ. 63 համահունչությունը ձեռք է բերվում թեմայով կենտրոնացված կառուցվածքի և բառապաշարի, շարահյուսության, հնչյունական, ռիթմիկ և (հատկապես) իմաստաբանական կրկնության միջոցով: Կրկնությունը, ենթադրում է նա, կարող է լինել բանաստեղծության կենտրոնական թեմաներից մեկը. Այն պարունակում է ավելի շատ կրկնվող դեպքեր, քան Կատուլլոսը և#8217 այլ բանաստեղծություններ, ինչպես նաև անսովոր մեծ թվով բայեր, որոնց նախածանցն է նորից. Բանաստեղծության իմաստաբանական, շարահյուսական և հնչյունային ռիթմի կրկնությունները կարող են կապված լինել,-եզրափակում է նա,-նրա գոյության երկու հակադիր եղանակների և դրանց համապատասխան հոգեվիճակների միջև հերոսի տատանումների պատկերման հիմնական նպատակը: Չնայած Քրոնը արդյունավետորեն բացատրում է տեքստային լեզվաբանության նպատակներն ու մեթոդները անգիտակիցների համար, բանաստեղծության պաշտոնական հատկությունները հերոսով բնակեցված գեղարվեստական ​​աշխարհի և ընթերցողով բնակվող իրական աշխարհի հետ կապելու փորձերը կարող են տարակուսելի լինել, ինչպես երբ նա հայտարարում է, որ բանաստեղծությունը ’s կրկնություններ ‘ ձևավորում է չափազանց սխեմատիկ և ուրվագծային “ ” ‘ (140) ուրվագծերը, և որ բանաստեղծությունը առաջացնում է երկրորդ իրականություն ’, որում կրկնության սարքն ինքնանպատակ է դարձել (141): Հավանաբար, նա նկատի ունի, որ բանաստեղծության և#8217 -ի կրկնությունները դավադրում են կախարդել ընթերցողին այնպես, ինչպես ինքն է Աթիսը կախարդվել, այնպես որ ընթերցողի իրականությունը նմանվում է գլխավոր հերոսի հորինած աշխարհին: Թերևս ոչ: Ինչպես մյուս հոդվածներից մի քանիսը, այնպես էլ առավել հետաքրքիր հետևանքները թողնում են ընթերցողին ՝ դրանք քաղելու համար:

Քրոնի ֆորմալիստական ​​վերլուծությունը օգտակար ներդրում է կատարում ծավալում ՝ վերականգնելով պոեմը (ի տարբերություն դրա միջտեքստերի և ենթատեքստերի) որպես ուսումնասիրության օբյեկտ: Ի վերջո, սակայն, Կատուլլոսը և#8217 Ատիսը խուսափում են իր հետապնդողներից: Այնուամենայնիվ, նույնիսկ եթե այս հավաքածուն երբեմն ավելի հստակ պատկեր է տալիս իր ներդրողների և գիտական ​​մտահոգությունների, քան բանաստեղծության ցնցող ծիսական պոետիկայի մասին, այն արժեքավոր ռեսուրս է, որն ապագա աշխատանքի համար սադրիչ ելակետ է ապահովում:

Հոդվածներն ուղեկցվում են առանձին մատենագրություններով `տևելով կես էջից (Քրոն) մինչև հինգ էջ (Բրեմմեր), կա ընդհանուր ցուցիչ և ինդեքսային տեղ: Մնացած հատորը ցույց է տալիս հապճեպ արտադրության նշաններ: Մեկը կցանկանար, որ ժամանակ ունենար մաքրելու անգլիական ոճի որոշ ավելի սարսափելի թերությունները. Հոդվածներից առնվազն երկուսը խաթարված են տարօրինակ տեղորոշումներով, գործածվող նախադասություններով, կրկնվողությամբ, ստորակետային սխալներով և տողատակերով: Կան մի շարք աննշան տպագրական սխալներ Հելլենիստական ​​մոդել ’ (59) ‘Ziegler, K ’. > ‘ ieիգլեր, Կ. 1969 ’ (64) ‘համար ) ‘ ձևավորել ’> ‘ -ից (135) և այլն: Ավելի խանգարող են կտրված-կպցնելու սխալները էջում: 19-ը, որտեղ քաոսը տիրում է 21-րդ և 22-րդ ծանոթագրություններում և 70-71-րդ էջերում, որտեղ տեքստի հիմնական մասում մի քանի նախադասություն (և նախադասություններ) պետք է տեղաբաշխվեն տողատակերում, հատկապես նրանք, ովքեր սկսվում են ‘E.g. Քուինը (1970, 283) խոսում է … ’ և ‘ մասին: Այսպիսով, օրինակ. Syndikus (1990, 80) գտել է, որ … ’: Էջ. 78, ծանոթագրություն 20 -ը վերաբերում է էջում տեղադրված գրառմանը: 77.

Բովանդակություն

Ստիվեն Հարիսոն, Catullus 63 -ի քննադատական ​​տեքստը և թարգմանությունը

Ստիվեն Հարիսոն, ‘ Փոխելով Attis: Էթնիկությունը, սեռը և ժանրը Catullus- ում 63 ’

Jan N. Bremmer, ‘Attis: A Greek God in Anatolian Pessinous and Catullan Rome ’

Annette Harder, ‘Catullus 63: A “ Hellenistic Poem ”? ’

Ruurd R. Nauta, ‘Catullus 63 in a Roman Context ’

Քերոլայն Քրուն, ‘ Էխոյի ազդեցությունը. Տեքստային լեզվաբանական մոտեցում Կատուլուսին Կարմեն 63′

Ruurd R. Nauta, ‘ Հավելված. Hephaestion and Catullus 63 Again ’.

1. W. Y. Sellar, Հանրապետության հռոմեական բանաստեղծներ, 3 -րդ հրատարակություն: (Օքսֆորդ, 1889) 461:

2. U. von Wilamowitz, Հերմես 14 (1879)194-201 = Քլեյն Շրիֆթեն II, 1-8 Hellenistische Dichtung in der Zeit des Kallimachos II (Բեռլին, 1924) 291-95: J. P. Elder- ը այս առաջարկը ‘ չաջակցելի ’ համարեց արդեն 1947 -ին. Տե՛ս AJP 68 (1947), 394-403: Թերահավատ տեսակետի ամբողջական հայտարարության համար տե՛ս D. Mulroy, Ֆենիքս 30 (1976) 61-72.

3. Տե՛ս օր. G. O. Hutchinson, Հելլենիստական ​​պոեզիա (Օքսֆորդ, 1988) 310-14, և Մ. Ֆանտուցի և Ռ. Հանթեր, Ավանդույթը և նորարարությունը հելլենիստական ​​պոեզիայում (Քեմբրիջ, 2004) 477-85, սկզբնապես տպագրվել է որպես Muse e modelli: la poesia ellenistica da Alessandro Magno ad Augusto (Հռոմ, 2002):

4. Անշուշտ, նույնիսկ աղբյուրների հարաբերական լռությունը ավելի շատ մեկնաբանության է արժանի, տե՛ս օր. G. Thomas, ‘Magna Mater and Attis ’, ANRW II.17.3 (1984), օր. 1508-12, և F. Bmer, ‘Kybele in Rom. Die Geschichte ihres Kults als politisches Phänomen ’, Ռեմ. Mitt. 71 (1964), 130-51: Բրեմմերը նաև մի կողմ է հանում Պալատինում հայտնաբերված Ատտիսի 94 տեռակոտային պատկերներ և թվագրվում են մ.թ.ա. 191-111 թվականներին, որոնց համար տե՛ս L. E. Roller, Մայր Աստծո որոնման մեջ. Անատոլիական կիբելայի պաշտամունքը (Բերկլի-Լոս Անջելես, 1999) 271-80:

5. R. R. Nauta, ‘Historicizing Reading: The Aesthetics of Receception and Horace ’s “Soracte Ode ” ’ in I. de Jong and J. P. Sullivan, eds. Modernամանակակից քննադատական ​​տեսություն և դասական գրականություն. Mnemosyne հավելված 130 (Լեյդեն, 1994) 207-30:

6. Ատտիսի նկատմամբ հռոմեական վերաբերմունքի համար եւ գալի Կատուլլոսից մեկուկես դար առաջ, տե՛ս n. 4 վերը նշված esp. առաջարկող կատվի համար: 63 -ը այն դեպքն է, երբ Ք.Սերվիլիոս Կաեպիոյի ստրուկը (տող. 106) իրեն կաստրացրել է Մագնա Մատերի ծառայության մեջ և trans mare exportatus ne umquam Romae reverteretur (Մ.թ.ա. 101) (Iulius Obsequens, Prodigiorum liber 44).


Թայլեր Joո Սմիթ

Թայլեր Joո Սմիթը (Օքսֆորդ, Դ. Ֆիլ, 1997) դասական հնագիտության դոցենտ է և Վիրջինիայի համալսարանի միջառարկայական հնագիտության ծրագրի տնօրեն: Նրա հետազոտության հիմնական ոլորտներն են հունական ծաղկամանը և պատկերագրությունը, կրոնի և ներկայացման արվեստը և հնագիտությունը, ինչպես նաև Անատոլիայի և Սև ծովի հնագիտությունը: -Ի հեղինակն է Կոմաստ պարողները հնագույն հունական արվեստում (Օքսֆորդ, 2010), և խմբագրի խմբագիր Բլեքվելի ուղեկիցը հունական արվեստին (D. Plantzos- ի հետ, 2012): Նրա ներկայիս հետազոտական ​​նախագծերը ներառում են գիրք արվեստի և կրոնի մասին Հին Հունաստանում, ինչպես նաև հունական և հարավ -իտալական ծաղկամանների հրատարակումը Լոնդոնի Սըր Soոն Սոանի թանգարանի հավաքածուում: Պրոֆեսոր Սմիթն իր հետազոտությունների համար ստացել է բազմաթիվ մրցանակներ, այդ թվում `հելլենական հետազոտությունների կենտրոնի, Հարվարդի համալսարանի և Լոնդոնի դասական հետազոտությունների ինստիտուտի կրթաթոշակներ: Նա ծառայում է Թուրքիայում Ամերիկյան հետազոտական ​​ինստիտուտի գործադիր խորհրդում, ինչպես նաև Հայաստանի խմբագրության խորհուրդներում Corpus Vasorum Antiquorum Հյուսիսային Ամերիկայի և American Journal of Archaeology. Որպես դաշտային հնագետ ՝ նա մասնակցել է պեղումների և դաշտային հետազոտությունների Թուրքիայում, Հունաստանում, Սիցիլիայում և Անգլիայում:

Գիտաժողովներ

Պատկերավորող կրոնը հունական արվեստում

Ancientարմանալիորեն քիչ բան է գրվել հին Հունաստանում արվեստի և կրոնի հարաբերությունների մասին: Ի տարբերություն դիցաբանության, որը շատ լավ ծառայում է տեսողական և նյութական ապացույցները ներառող ներածական հարցումների միջոցով, կրոնը անտեսվել և նույնիսկ անտեսվել է դասական հնագետների կողմից: Դրա պատճառները շատ են և վերաբերում են մի կողմից դասական գիտնականների կողմից հին հունական կրոնի ընկալմանը, իսկ մյուս կողմից ՝ ծեսերի և կրոնի դիրքերին հնագիտության պատմության մեջ: Այս դասախոսությունը ներկայացնում է Միջերկրածովյան արվեստի և կրոնի համակցված թեմաների համառոտ պատմագրություն ՝ կրոն, ծես և ներկայացում դասական մշակույթներում կիրառելու առանձնահատկությունները, ինչպես նաև հին հունական «կրոնական արվեստի» ուսումնասիրության համար կարևոր աղբյուրներ, վկայություններ և ենթատեքստ:

Spaceաղկամանների և ռելիեֆների վրա սրբազան տարածքի սահմանում

Երբ մենք նայում ենք ծաղկամանին, քանդակազարդ կամ այլ արվեստի գործերի, մենք պետք է հարցնենք, թե ինչպես են տեսողականորեն արտահայտվում հանրային կրոնական երկրպագության տարածքները: Հնարավո՞ր է բացահայտել ոչ միայն տեղի ունեցող գործունեությունը, այլև այդ գործունեության վայրը: Որո՞նք են այն վայրերը կամ երկրպագության պահերը, որոնք նկարիչներն ամենից հաճախ են ընտրում, և ինչպե՞ս կարող ենք վստահ լինել այն, ինչ տեսնում ենք: Այս դասախոսության առաջին մասը կներկայացնի հին հունական սրբավայրը ՝ որպես կրոնական դավանանքի վայր, և որի մասին արվեստագետները պետք է գոնե մասամբ տեղյակ լինեին ՝ կրոնական թեման հաղորդելու համար: Այդ ֆոնը ստեղծելու համար անհրաժեշտ է առանձնացնել սրբավայրի հիմնական տարրերը ՝ հատուկ ուշադրություն դարձնելով արվեստագետների կողմից մեզ ցույց տրված մանրամասներին (այսինքն ՝ զոհասեղան, տաճար, արձաններ և այլ «մշտական» և շարժական հատկություններ): Դասախոսության երկրորդ մասը ուսումնասիրում է հանրային փառատոնների ընթացքում հայտնի փուլերն ու պաշտամունքային իրադարձությունները և դրանց կատարումը: Պատկերագրական գրառմամբ լավ ներկայացված են երթերն ու զոհաբերությունները, ազատագրումները, բանկետները, պարը և երաժշտությունը և մրցումները (ինչպես մարզական, այնպես էլ դրամատիկական):

Հարաբերություններ, պաշտամունք և հիշողություն Հարավարևմտյան Անատոլիայի արվեստում

Հարավ -արևմտյան Անատոլիայի (Լիկիա և Պիսիդիա) հնագիտական ​​հետազոտությունների ընթացքում հայտնաբերվել են մեծ թվով հելլենիստական ​​և հռոմեական ռելիեֆներ: Առավել նշանավոր տեսակներից են երկվորյակ հերոս-աստվածները ՝ Կաստորը և Պոլուքսը, որոնց ուղեկցում են անանուն «աստվածուհին», և տեղի անատոլիական ձիավորը, երբեմն կոչվում է Կակասբոս: Այս դասախոսությունը ներկայացնում է ներկայացված պաշտամունքներն ու պատկերները և անդրադառնում հիշողության և փոխազդեցության թեմաներին ՝ կապված ռելիեֆների հետ: Որպես մշտական ​​նվիրաբերման նվիրատվություններ, ռելիեֆի փորագրությունները (ոմանք մակագրված են) կատարում են ինչպես նվիրական, այնպես էլ ոգեկոչման դերեր: Նրանց գործառույթը և պատկերագրությունը նաև արտահայտում են պաշտպանության կարևորությունը: Կպնդվի, որ աստվածություններն իրենք ոչ ամբողջությամբ հունա-հռոմեական են, ոչ էլ լիովին անատոլիական, և որ այս օրինակներում դրանց խառնաշփոթը, ինչպես նաև նրանց գործառույթը բնապատկերում վկայում են տարածաշրջանային երևույթների մասին:

Աստվածներ, աստվածուհիներ և նվիրվածություն. Եվս մեկ հայացք «Opfernde Götter» - ին

Հին Հունաստանի աստվածներն ու աստվածուհիները կանոնավոր կերպով պատկերվում էին ինչպես պետական, այնպես էլ մասնավոր արվեստներում: Նրանք պարբերաբար ցուցադրվում էին էպիկական պոեզիայում, օրհներգերում և բեմադրվող դրամաներում, կատարման բոլոր ժանրերում, ինչպես նաև պատմա -փիլիսոփայական գրվածքներում: Բայց հույները ոչ միայն իրենց աստվածներին էին ընկալում առասպելաբանական պատմությունների միջոցով կամ տեքստի վրա հիմնված ձևաչափի միջոցով: Բազմաթիվ աստվածային կերպարները, որոնք մեզ հայտնի են ինչպես գրականությունից, այնպես էլ արվեստից, հանդիսանում էին կրոնական երկրպագության կիզակետը և իրականում դրա կառուցվածքային շրջանակը: Բայց արդյո՞ք աստվածները գործել են որպես մարդկային էակների մոդելներ, այլ ոչ թե հայելիներ, ինչպես վերջերս հայտարարել է մի գիտնական: Ինչ -որ մեկը, անշուշտ, կարող է հարց տալ, թե ինչ, եթե որևէ, աստվածային նվիրված նպատակների պատկերները կարող էին ծառայել: Այս դասախոսությունը ուսումնասիրում է աստվածների կրոնական կյանքը ՝ հատուկ ուշադրություն դարձնելով աստվածային պատկերներին, որոնք ակտիվ դեր են կատարում կրոնական գործունեության մեջ, օրինակ ՝ թափթփուկներ թափելը կամ ստանալը: Անցյալ գիտնականների տեսակետներն ամփոփելուց հետո կառաջարկվի այս հանելուկային տեսարանների նոր մեկնաբանություն:


Հատոր 66 - 2016

Հոդվածներ

Հողը նրանց ոտքերի տակ. Շարունակականություն կառուցելը նեոլիթյան Çukuriçi Höyük- ում

Երեք անգամ վերակառուցվել է նեոլիթյան կառույց Չուկուրիչի Հյոյքում ՝ կենտրոնական Անատոլիայի Էգեյան ծովի ափին, չնայած անկայուն լցվածության անբարենպաստ դիրքին: Մենք հիմք ենք ընդունում այս թվացյալ անհամեմատելի դեպքը ՝ եզրակացություններ անելու նեոլիթյան ժամանակներում շենքերի տեղակայման վերաբերյալ: Անատոլիայում և Էգեյան տարածաշրջանում ուղղահայաց տեղադրված շենքերի այլ հաջորդականությունների մանրամասն խաչաձև համեմատության միջոցով մենք հետ ենք նետում նեոլիթյան պրակտիկայի ուրվագծերը, որոնք ուղղված են մեկ տեղում զբաղմունքը պահպանելուն: Timeամանակի ընթացքում շինարարության շարունակականությունը որոշ տնային տնտեսությունների կողմից վերածվեց ռազմավարության `պահանջել իշխանություն մի վայրում և այն յուրացնել իրենց շահերի համար: Ինչ վերաբերում է նեոլիթյան շենքերի տեղադրությանը, մենք եզրակացնում ենք, որ տեղանքի վերաբերյալ ընտրությունը գերակշռում էր գործնական նկատառումներից: Տեղի մասին պարտավորություն ստանձնելուց հետո հետ վերադառնալ հնարավոր չէր, նույնիսկ երբ դա նշանակում էր ապրել անկայուն տանը, որը պետք է բազմիցս վերակառուցվեր:

Վաղ բրոնզի դարաշրջանի արձանիկ Հասանոգլանից, կենտրոնական Թուրքիա. Հնագիտական ​​նոր պատկերացումներ

Ստորև բերված հոդվածը քննարկում է վաղ բրոնզեդարյան հայտնի երկաթե արձանիկի հնագիտության չափերը Թուրքիայի Հասանօղլանից, Թուրքիայից, որը մշտապես ցուցադրվում է Անկարայի Անատոլիական քաղաքակրթությունների թանգարանում: Օբյեկտի տեղափոխումը նոր ցուցափեղկ թույլ տվեց հետազոտել դյուրակիր ռենտգենյան ֆլուորեսցենցիայի (P-XRF) սարքով `արձանիկի քիմիական բաղադրությունը և դրա կցված զարդանախշերը բացահայտելու համար: Հաստատվեց, որ արձանիկը արծաթից է: Այնուամենայնիվ, այն համաձուլված է փոքր, բայց դեռ զգալի քանակությամբ պղնձով: Դիմումները հիմնականում պատրաստված են ոսկուց, սակայն ենթադրաբար զգալի (մինչև 23%) քանակությամբ արծաթ է ներգրավված: Հոդվածի վերջին հատվածը նվիրված է Alaca Höyük- ի ՝ վերջերս հրատարակված արձանիկների հետ քննադատական ​​համեմատությանը, ինչպես նաև այս եզակի արվեստի գործի հնագիտական ​​և ժամանակագրական վերագնահատմանը:

Քարե stelae և կրոնական տարածք Kültepe-Kaneš- ում

Մինչև խեթական պետության լիովին պաշտոնականացված տաճարների ի հայտ գալը, Անատոլիայի պաշտոնական կրոնական տարածքը ճանաչելի է մի բուռ փոքր սրբավայրերում կամ սրբավայրերում: Ենթադրաբար, տեղական համայնքների ծառայության մեջ, բայց ոչ մոնումենտալ, ոչ էլ բանաձևային, նման սրբավայրերը վկայում են երկրորդ հազարամյակի սկզբին կրոնական գործունեության համեստ, եթե ընտրողական բնույթի մասին: Այս շրջանակում ներառվելու են նաև ծեսերը, որոնք տեղի են ունեցել կենցաղային ոլորտում ՝ մատնանշելով մասնավոր ընտանիքի հիմնախնդիրները, այլ ոչ թե համայնքային օրակարգը, որն ուղղորդում է ծիսական գործունեությունը: Նման տարածքները աչքի են ընկնում Քյուլթեփ-Կանե քաղաքի հայտնի Ստորին քաղաք բնակավայրում, որտեղ փոքր թվով առանձնատներ կահավորված էին պաշտամունքային տեղադրմամբ `քարե սյան տեսքով: Այս ստելաները, կապված մի շարք այլ խորհրդանշական լիցքավորված տարրերի (օրինակ ՝ ծիսական անոթների, հիմքի կամ երակային ավանդների) հետ, վառ վկայություն են մշտական, ձևակերպված ծիսական տարածքի սահմանման պրակտիկայի համար, որը կոչվում է տնային տնային տարածք: Այս հոդվածը առաջարկում է Քյուլթեփ-Կանեում գտնվող քարե քարերի մանրամասն ուսումնասիրություն `համատեքստային վերլուծության, միջմշակութային համեմատությունների և հնագիտական ​​տվյալների համադրման նշանակալի շրջանակների բացահայտման համար, որոնք վերաբերում են հասարակության մեջ պաշտամունքի գործունեության տեսողական և տեքստային տվյալներին: Միջագետքի տարրերը միախառնվել են մի քանի սերունդների ընթացքում ՝ մ.թ.ա. 20 -րդ դարից մինչև 17 -րդ դար:

Տիեզերականություն, համայնականություն և միկենյան խեցեղենի յուրացում Արևմտյան Անատոլիայում

Արևմտյան Անատոլիայում ներմուծվող և տեղական արտադրության միկենյան խեցեղենի առկայությունը վաղուց գրավել է գիտնականների ուշադրությունը, և առաջարկվել են տարբեր բացատրական մոդելներ `բացատրելու համար խեցեղենի ակնհայտ գրավչությունը: Շատ դեպքերում, սակայն, շեշտը դրվում է միկենյան խեցեղենի և տարբեր տեղական պարզ իրերի (ոճական) տարբերությունների վրա, և ենթադրվում է, որ այդ տարբերությունները ակտիվորեն ճանաչվել են տեղական համայնքների կողմից և շահագործվել սոցիալական ինքնությունների ձևավորման գործում: Այս հոդվածը, սակայն, կիրառում է այլ մոտեցում, որը կենտրոնանում է ոչ թե միկենյան խեցեգործության և անատոլիական տարբեր իրերի ոճական տարբերությունների վրա, այլ նրանց միջև ընկալվող (ընդհանրացված) ընդհանուր հիմքերի վրա և պնդում է, որ միկենյան և նախկինում մինոական խեցեղենի գրավչությունը, ընկած է ոչ այնքան իր մշակութային ակունքների կամ «օտարության», որքան առկա տեղական նյութական հավաքների հետ տեղավորվելու և կոսմոպոլիտ համայնքների միջև համայնականության զգացումն ավելացնելու ներուժի մեջ:

Hiyawa (Que) երկիրը վերանայվեց

Այս հոդվածի ուշադրության կենտրոնում են վերջերս հրատարակված, գրեթե կրկնօրինակ ARSUZ մակագրությունները, որոնք քանդակված են երկու ստելաների վրա, որոնք հայտնաբերվել են Թուրքիայի հարավ-արևելքում `Սկենդերունի մոտ և թվագրվում են մ.թ.ա. Առանձնահատուկ ուշադրություն է դարձվում այս արձանագրությունների պատմական հատվածին և դրա հղմանը դեպի արևելյան Կիլիկիայում գտնվող Հիավա (Ասորական թագավոր) կոչվող երկիրը, որը նախկինում հաստատված էր միայն մեկ այլ երկաթյա դարաշրջանի արձանագրության մեջ ՝ Լուվիա-փյունիկյան երկլեզու, որը գտնվել է Ադանայի մերձակայ Չինեկոյում: Հոդվածը քննարկում է, թե ինչ նոր տեղեկություններ կարելի է եզրակացնել Հիավայի մասին, ներառյալ արևելյան Կիլիկիայի Ադանա երկրի հետ նրա փոխհարաբերությունները, ստելաների գտածոների հետևանքները և շատ քննարկվող հարցը, թե արդյոք Հիավային հղումները արտացոլում են հունական բնակավայրը հարավ -արևելյան Անատոլիայում վաղ երկաթի դարաշրջանում: Թարմ ուշադրություն է դարձվում նաև ուշ բրոնզեդարյան Ուգարիթի արխիվից աքքադական երկու տեքստերին, որոնք վերաբերում են Հիավա-մարդիկ կոչվող խմբին, որոնք գտնվում էին այդ ժամանակ (13-րդ դարի վերջից մինչև 12-րդ դարի սկիզբ) Լուկկայում ՝ հարավ-արևմտյան Անատոլիայի տարածքում: Այս խմբի վիճահարույց նույնականացումը Ահիհավանների/միկենական հույների հետ վերաիմաստավորվում է Ահիհավա-Հիավա հավասարման համապարփակ վերանայման և «Հիավանների» և Հիավայի երկրի դերի արևելյան Միջերկրական աշխարհի գործերում ավելի լայն համատեքստում: բրոնզի դարաշրջանի վերջից մինչև հաջորդող երկաթի դարաշրջան:

Ատտալիդի հաղթանակը Մագնեսիայում Պերգամոնից կորած հուշատախտակի վրա

Այս հոդվածը ուսումնասիրում է մարտական ​​գործողությունների վայրը Բրոնզե փոքրիկ տախտակի վրա, որը հայտնաբերվել է 19-րդ դարի Պերգամոնի պեղումների ժամանակ, որը սկզբնապես հրապարակվել է 1913 թվականին և հետագայում կորել: Այն պնդում է, որ դեպքի վայրի ամենահավանական նույնականացումը Մագնեսիայի ճակատամարտն է, որը մղվել է մ.թ.ա. 190 թ .: Դեպքի վայրում պատկերված է Ատթալիդ հեծելազորը, որը հեծյալ օգնության է հասնում հռոմեական նեղված լեգիոներներին ՝ երկուսն էլ ի հակադրություն Անտիոքոս Մեծի ծանր ֆալանգայի և գալլական հեծելազորի: Ատտալիդ հեծելազորի հերոսությունները կենտրոնական տեղ են զբաղեցնում դեպքի վայրում և, հավանաբար, արտացոլում են մի դատական ​​պատմվածք, որը Եվմենես II- ին և նրա փոքր զորախմբին գերազանց հաղթանակ տվեց համատեղ հաղթանակի համար:

Շինարարություն Հռոմեական Լիկիա

Oinoanda- ի նոր շենքի արձանագրությունը (թիվ 1), որը գտնվել է 2011 թ. Ml 1 բաղնիքների շենքի կողքին, շենքը նվիրում է հռոմեական կայսր Վեսպասիանին և նրա որդիներին ՝ Տիտոսին և Դոմիցիանին 73 թվականին: Այս հոդվածը նոր գտածոն տեղադրում է ամբողջ շենքային համալիրը, ներառյալ հարակից Ml 2 շենքը, որը, ամենայն հավանականությամբ, կլինի պալաիստրա (ըմբշամարտի դպրոց), թեև վերակառուցվել է ավելի քան մեկ դար անց: Գրությունը նոր վկայություններ է տալիս Լիկիա-Պամֆիլիայի նահանգապետ Ֆիրմուսի ամսաթվի վերաբերյալ: Այն նաև մատնանշում է ավելի վաղ լոգանքների առկայությունը, ինչը համեմատվում է Լիկիայի այլ վայրերից այլ նմանատիպ ցուցումների հետ: Երկրորդ, բայց անընթեռնելի արձանագրությունը գրանցվել է 2012 թ. Գրանցվել է նաև Ml 2 շենքի արձանի հիմքի երրորդ արձանագրությունը (թիվ 3), արձանների հիմքի երկու այլ անընթեռնելի արձանագրությունների հետ միասին (թիվ 4 և 5): Հոդվածը դրանք տեղադրում է շենքերի համալիրում ավելի վաղ հայտնաբերված մակագրված հուշարձանների համատեքստում (համարներ 6 և 7), որոնք կարող էին ներառել Ml 3 փոքր շենքը, և դրանք քննարկվում են Julուլիո-Կլաուդյանի և Ֆլավիանի ավելի լայն երևույթի լույսի ներքո լոգարանների շենքերը տարածաշրջանում, և մարզային կառավարիչների և դատախազների դերը նման շենքերի նախագծերը վերահսկելու գործում: Սա մեզ թույլ է տալիս որոշ եզրակացություններ անել առաջին դարի Լիկիայի հռոմեական տիրապետության բնույթի և ազդեցության մասին, որը Լիկիայի շատ քաղաքների հասանելիության սահմաններում բերեց ջրատար, իտալական ոճով լողանալու և նոր, բարելավված հարմարություններ տարածաշրջանային հանրաճանաչ ծանր ատլետիկայի համար: բռնցքամարտ, ըմբշամարտ և պանկրացիա (անզեն մարտեր):

Նոր արձանագրություններ Choria Considiana- ից. Çalçak հռոմեական նեկրոպոլիս

Այս հոդվածը ներկայացնում է Հռոմեական կայսերական կալվածքի էպիգրաֆիկ հետազոտության նախնական արդյունքները, որն իրականացվել է 2014 թվականին հյուսիսային Choria Considiana- ում, որն այսօր ներառում է Էսքիշեհիրի Միհալիչչի տարածքը, որը գտնվում է հյուսիսից Սաքարյա (Սանգարիոս) գետի և Պորսուկի (Տեմբրիս) միջև: ) գետը դեպի հարավ: Թերթը կենտրոնանում է տասը թաղման արձանագրությունների վրա, որոնք տեղում հայտնաբերվել են Չալչակի հռոմեական նեկրոպոլիսում, Միխալիչիչի Դինեկ գյուղից 4 կմ հեռավորության վրա: Այս բոլոր արձանագրությունները, որոնք հայտնաբերվել են Չորիա Կոնսիդիանայի հյուսիսային եզրին, պարունակում են տեղեկություններ, որոնք վերաբերում են կալվածքի բնակիչների սոցիալական և տնտեսական վիճակին, ինչպես նաև ապացույցներ են տալիս տարածաշրջանում քարի քարհանքերի և քանդակագործության մասին: Թերթը սկսվում է տարածաշրջանի պատմական աշխարհագրության ներկայացմամբ, այնուհետև գնահատում է Choria Considiana- ի վերաբերյալ գոյություն ունեցող ապացույցների նոր գրությունները `վկայակոչելով տարածքի սոցիալ -տնտեսական ենթակառուցվածքը` սոցիալական, տնտեսական և մշակութային կյանքի կարևոր հարցեր: տարածաշրջանը ներկայացված է: Հոդվածն ավարտվում է արձանագրությունների կատալոգով:

Հեթանոս հրեշտակները Հռոմեական Փոքր Ասիայում. Վերանայելով էպիգրաֆիկ ապացույցները

Franz Cumont- ի ազդեցիկ հոդվածը հեթանոս հրեշտակների մասին Revue de l’histoire des religions- ում, որը հրապարակվել է ընդամենը մեկ դար առաջ ՝ 1915 թվականին, մնում է այդ թեմայի շուրջ աշխատանքի տեղը: Սույն շարադրությունն առաջարկում է դրա որոշ առանձնահատկությունների հակիրճ գնահատում, այնուհետև կենտրոնանում է Հռոմեական կայսրության ժամանակաշրջանում Փոքր Ասիայից հունական էպիգրաֆիկ վկայությունների վրա: Այս տեքստերից շատերը չեն տպագրվել, երբ Կումոնտը գրել է, թե չէ նա կարճ է վերաբերվել դրանց, քանի որ նրա ուշադրությունը կենտրոնացած էր հիմնականում քրիստոնեական շարժման հրեշտակների մասին հին փիլիսոփայական քննարկումների վրա, ինչպես նաև քրիստոնեական շարժման կողմից: Սույն շարադրության հիմնական նպատակը, այնուամենայնիվ, A.R.R.- ի լայնորեն ընդունված վարկածի փորձարկումն է: Շեպարդը (1980/1981) որ հրեշտակների ազդեցությունը հրեշտակների հեթանոսական պատկերացումների վրա տեսանելի է այս արձանագրություններում, չնայած որ այդ ազդեցությունը ոչ հրեաների կողմից կիրառվել է շփոթված կերպով:

Ուշ հնաոճ իրերի կերամիկական արհեստանոցային համալիր. Վկայություններ Սագալասոսում (Թուրքիայի հարավ -արևմուտք) սեմինարի կազմակերպման համար

Կերամիկայի արտադրության վայրեր են հայտնաբերվել այն տարածքում, որը ժամանակին Հռոմեական կայսրություն էր, և ավելի ու ավելի ակնհայտ է դառնում, որ այս արդյունաբերությունը հռոմեական և ուշ հնատիպ աշխարհում կազմակերպված էր բազմաթիվ ձևերով: Հաշվի առնելով ժամանակահատվածում կերամիկական արտադրության կազմակերպչական բազմազանությունը, այս հոդվածը ներկայացնում է Սագալասոսի տեղում կերամիկական արհեստանոցների ուշ հնատիպ համալիրի պեղումներից մի քանիսը, որպեսզի հնագիտական ​​ապացույցները հաշվի առնվեն ոչ միայն արտադրության գործընթացի կազմակերպում, այլ նաև աշխատաժողովի որոշումների կայացման կառուցվածքներ: Նախագծված են հնագիտական ​​ապացույցների մի քանի տողեր, որոնք պնդում են, որ անկախ աշխատանքային ստորաբաժանումների մոդելը ներառված է որոշումների կայացման ավելի մեծ կազմակերպչական կառուցվածքում և, հնարավոր է, նույնիսկ սեփականության իրավունքով, ամբողջ համալիրում: Բացի այդ, Sagalassos- ում ուշ անտիկ ժամանակաշրջանում բազմաարտադրական համալիրում ներդրումներ կատարելու մոտիվացիան ենթատեքստ է ստանում տեղական և տարածաշրջանային տնտեսական զարգացման ավելի լայն պատմության մեջ:


Դիտեք տեսանյութը: How Votive Candles Are Made